Tags: Иллюзии крайностей добра и зла, милосердия, милости, милостыни, справедливости,
свободы, равенства, братства, Духовное Единство, Словарь.

Мир Иллюзорен как Божественный Замысел, как Модель Творца, как Его отображения.
Материя – Воспоминание в Памяти Духа.
Ср., [Иов 8:9; Прем 2:5]):
а мы - вчерашние и ничего не знаем,
כִּי צֵל יָמֵינוּ עֲלֵי-אָרֶץ
потому что наши дни на земле тень (צֵל).…
Жизнь наша (или Великая Иллюзия) – прохождение Тени…
Ср., [У.Шекспир, Т.8, с. 192]:
Мы созданы из вещества (состояние проявления имен)
того же, что наши сны
( Реальность, вне-именное и вне-временнОе состояние в Нематериальном, образующем видения в
энергетическом мире человека).
И сном окружена вся наша маленькая жизнь.
И потому Иллюзия - все Конечное, временнОе, - все, что имеет Начало и Завершение.
Иллюзия проявляется из своего извлекаемого и отображаемого Корня, т.е. из Источника, Начала, Основы, из Пустоты, в соответствии с нашим мироощущением и нашими представлениями, ибо в проявлении экранирует все. Корень есть Причина последующих состояний в проявлении, а Пустота - вне-временнАя и вне-именная Реальность в зародышевом состоянии.
[Авт.].
Иллюзия, возникающая от картин, творимых вибрацией нашего состояния, в том числе, Сознания - это наши собственные "наворочки” и обусловленные состояния.
По нашему желанию, достаточно подумать, а мы думаем о болезнях, смерти, несчастных случаях, математике и уголовном кодексе - это всё и соответствует с математической точностью нашим ожиданиям. Мы не выйдем из тюрьмы, пока верим в неё. Наша главная тюрьма - не Материя, а Разум. Стены Материи - сон Разума, поручни, ограждающие нас от Бездны, пока слишком изобильной для человека.
[Сатпрем. Интернет].
Ср., [Из "Голоса Безмолвия”. В кн.: Тибетская Йога и Тайные Доктрины, с. 107]:
Мудрые не ждут удовольствия от чувств.
Мудрые не внимают сладкоязычным голосам Иллюзии.
Двойственность (Санскр. dvaita) – следствие поляризации Луча Света: отражение (инструмент Творения) и преломление его в Материализации. Это состояние Единства Духо-Материи, полярностей как Дающего и Берущего (или в их смешении), [Менли П.Холл, с. 240], как Тела и Ощущения… и их Двойственных зеркальных отображений от Того, что Не-Двойственно (Санскр. Advaita), способных порождать (экранировать себя) в рамках временнОго.
Внутри Двойственности вызрел Мир, ибо она – Лоно Меру (Центр и Ось Мира), и он все еще существует в виде эмбриона (зародыша, потенции) как Источник Добра (т.е. Нисходящего).
[Менли П.Холл, с. 246].
Двойственность - временнОе, т.е. обусловленное, состояние. Таким образом, это наше собственное состояние в проявлении.
Не-Двойственность - Единое существование, не имеющее второго. Все остальное Майа, - Иллюзия, Совершенство, Покров. Не-Двойственность - Высшая точка Сознания, в которой раскрывается Высшая Реальность, тождественная[1] Освобождению, - Абсолютная Реальность, которая состоит из одной главной субстанции. Не-Двойственность выше всяких концептуальных противоречий, и выше душевных склонностей и отторжений.
Ср., [Мандукья-карики]:
Не-Двойственность есть Высшая значимость,
двойственность же считается производной от нее.
Ведь если бы Нерожденный [Атман] разделялся Реально,
Бессмертный бы оказался Смертным.
Крайности Двойственности , согласно Закону противоположностей, взаимосключающие Принципы Творения, ибо алогизм Становления – одно из свойств этого мира.
Например:
- творение по Родству излучений и творение вопреки родству, через Внутреннюю активизацию нашего Памятования;
- трансформация внутренних состояний и замещение через вытеснение этих состояний…
Ибо в этом мире все одновременно правильно и неправильно – одно из имен этого мира НОга (Кабб., נגע) – смесь всех крайностей, Изначально нейтральное состояние.
Крайности проявляются в этом мире для человека, в соответствии с его иллюзорными (временнЫми) представлениями. Но, именно, из этих противоположностей прорастает Срединный Путь (Санскр. Мадхьямика), [Учение Будды, с. 43]. И потому эти крайности - необходимое и достаточное условие возникновения и существования Изменяемого мира: Дух-Материя, Восток-Запад, день-ночь, плохое-хорошее…
Ср., [Мф 5:45]:
да будете сынами Отца вашего Небесного,
ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми
и посылает дождь на праведных и неправедных.
Поляризация обеспечивает передачу духовной энергии.
Согласно [Суфии: Восхождение к истине, гл. Дополнения… Руми; Идрис Шах. Суфизм, с. 65; Фиш. Руми, с. 188], совместная работа противоположностей ( внешне противоположные вещи ) примиряет их. И тогда Личность становится не только Совершенной, но и выходит за рамки знакомых нам человеческих возможностей. Приблизительно это состояние можно описать, сказав, что человек становится безмерно могущественным. Что именно это означает и как это происходит, можно узнать только из личного опыта — обычные слова здесь бессильны.
Ср., [Даосская Йога, с. 81]:
Низменное является Корнем Благородного,
Низкое – Основой Высокого.
Полярность возникает в результате расширения первого искажения (т.е. Свободной Воли).
Негативная полярность сильно зависит от иллюзорного разделения между "я” и другими совокупностями ум/тело/дух.
Позитивная полярность пытается смотреть сквозь завесу и видеть Творца в каждой совокупности ум/тело/дух, но больше всего озабочена поведением и мыслями по отношению к другим, чтобы пребывать в служении. (Само по себе) такое отношение наполнено иллюзией нашей 3-ей плотности.
[Ра. Закон Одного, интернет].
Наше Я, - т.е. Эго, которое есть Источник "Нежелательных Вещей” (осквернения, несчастий, "плохой” предопределенности судьбы ) и, как Следствие этого: любовь, отвращение, что и является подпиткой грехов (наших Следов), [Тибетская Йога и Тайные Доктрины, Т. 2, с. 226], которые проявляются как Крайности. И потому в Низшем аспекте крайность, чрезмерность, чудовищность, непристойность - состояние Неуравновешенности, которая всегда искажает нашу точку зрения, что неизбежно ведет к несчастьям. Крайности есть двойное помрачение (дурные страсти) и, как их следствие: привычки, склонности на уровне Тела и Поля.
Но в Едином мире крайности сходятся и дополняют друг друга до Целого, в развитии по Сути Закона Божественной Необходимости, - т.е. в нашей агрессии и активизации Высшим. Крайности неразделимы сущностно, и потому любой наш Выбор крайностей Иллюзорен, как и любое проявление.
Ср., [Упанишады. В кн.: Сатпрем. Интернет]:
Он стал Знанием и Невежеством, Истиной и Ложью,
(в этом состоянии) мы видим во всём одну Истину, одно Благо,
одну чудесную Силу, претворяющуюся в каждое мгновение, превращающую яд в свой нектар...
если, конечно, мы знаем, куда надо смотреть.
ЗАКОН ОДНОГО (ЕДИНОГО) ПРОСТО КОНСТАТИРУЕТ ТО, ЧТО ВСЁ ЕСТЬ ОДНО, ВСЕ СУЩЕСТВА – ОДНО. РЕАЛЬНОЙ (ИЛИ ВЕЧНОЙ) ПОЛЯРНОСТИ НЕ СУЩЕСТВУЕТ.
Закон гласит: ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ТВОРЦОМ.
[Ра. Закон Одного, интернет].
И далее:
Ср., [Ко’элет (Еккл) 12:14]:
כִּי, אֶת-כָּל-מַעֲשֶׂה, הָאֱלהִים יָבִא בְמִשְׁפָּט, עַל כָּל-נֶעְלָם
אִם-טוֹב, וְאִם-רָע
ибо всякое дело Бог (הָאֱלהִים – Эло’им) приведет на суд,
и все тайное, хорошо ли оно, или худо.
В мире Множества проявления крайностей многочисленно:
1. Добро и Зло. [2]
Добро (Санскр. Puņya) – отображенное проявление Зла (Pāpa), Тьмы, Негатива, Мнимого состояния, - Источника. Добро, как и Зло – крайность от того, что Не-Двойственно, - условие существования миров в Становлении. Возникают изменения, и они могут показаться Злом, но нет абсолютного Зла. И если Бог повсюду, остается ли место для зла?
На глубинном уровне мы видим, что то, что называется злом, имеет свою Мистическую цель в жизни.
[Танец с Шивой, интернет].
Ср., [Руми]:
Полюс не может выявить себя иначе, чем через другой полюс.
[В кн.: Уставы небес, с. 312].
Добро и Зло - состояние Различения крайностей, - состояний, необходимых для всякого движения и развития. Недаром, одна из глав Кор’ана называется Различение (الفرقان - Фуркан), [К 25:1-2]:
تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيراً
Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу
(обусловленное состояние в причинах и следствиях),
чтобы он стал для миров проповедником, -
الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً
у которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе ребенка, и не было у Него
сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил ее мерой.
И далее, [Берешит (Быт) 3:5]:
כִּי, יֹדֵעַ אֱלֹהִים, כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ, וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם; וִהְיִיתֶם, כֵּאלֹהִים, יֹדְעֵי, טוֹב וָרָע.
но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их,
откроются глаза ваши,
и вы будете, как боги (כֵּאלֹהִים),
знающие добро и зло (יֹדְעֵי, טוֹב וָרָע)…
Причем, Евр Зло (רָע - Ра) – еще и Друг, Санскр. Митра, Солярное состояние, - сын безграничного Солнца. А Егип.Ra - Господь, Негативно существующий, что сам себя зачал и породил. И потому Зло невозможно искоренить.
Как Противобоствующая Созидательная Сила (причем в нашем Зеркальном мире мы Зло и Добро "путаем местами”, согласно Принципу Творения Замещением) Зло поддерживает Равновесие в Природе, - баланс чаши весов и Совершенная Гармония Разлада.
[Скрижали, с. 197. 58; Оккультизм или магия, с. 595].
Физически, Зло – Левое вращение само-скручивыающейся спирали при Материализации Духа.
Однако есть лишь одно Зло - не быть. Это последнее Зло Тела: оно умирает, потому, что его нет, [Сатпрем. Интернет].
Зло дает Жизненную Силу и Существование Добру, и Зло проявляет Добро - это Закон, они могут существовать только вместе как Противоборствующие Созидательные Силы.
Майавическая (т.е. временнАя и иллюзорная) Жизнь не возможна без Смерти, Возрождение и Восстановление - без Разрушения.
[Т.Д.]
И потому решитесь полюбить Зло. Громко скажите, что вы это любите, даже если вы не верите этим словам. И добавьте: "Я люблю себя за то, что ненавижу это”.
[Тадеуш Голас. Гл. 4, интернет].
Отображенно, в нашем мире, мы называем Добром Дух, а Злом – Материю. Но Восточная мудрость учит, что Дух должен пройти через испытание воплощением и жизнью и принять Крещение Материей, чтобы обрести опыт и знание. Только после этого он сможет приобщиться к Духовному Крещению или Самоосознанию, возвращающему его в исходное состояние Божественности, на сей раз дополняемое накопленным опытом, благодаря которому Дух получает новое качество — Всеведение. Иными словами, Дух может вернуться в состояние Изначальной гомогенности первоисходного вещества не иначе как обогащённый плодами Кармы, ибо это единственный способ создать абсолютно сознательное Божество, лишь на одну ступень отстоящее от Абсолютного Всего.
[Е. П. Блаватская. Происхождение Зла, интернет].
Несчастное, жалкое создание человек с своей потребностью положительных решений, брошенный в этот вечно движущийся, бесконечный океан добра и зла, фактов, соображений и противоречий! Веками бьются и трудятся люди, чтобы отодвинуть к одной стороне благо, к другой неблаго. Проходят века, и где бы, что бы ни прикинул беспристрастный ум на весы доброго и злого, весы не колеблются, и на каждой стороне столько же блага, сколько и неблага. Ежели бы только человек выучился не судить и не мыслить резко и положительно и не давать ответы на вопросы, данные ему только для того, чтобы они вечно оставались вопросами[3]! Ежели бы только он понял, что всякая мысль и ложна и справедлива! Ложна односторонностью, по невозможности человека обнять всей истины, и справедлива по выражению одной стороны человеческих стремлений…
Цивилизация – благо; варварство – зло; свобода – благо; неволя – зло. Вот это-то воображаемое знание уничтожает инстинктивные, блаженнейшие первобытные потребности добра в человеческой натуре. И кто определит мне, что свобода, что деспотизм, что цивилизация, что варварство? И где границы одного и другого? У кого в душе так непоколебимо это мерило добра и зла, чтобы он мог мерить им бегущие запутанные факты? У кого так велик ум, чтоб хотя в неподвижном прошедшем обнять все факты и свесить их? И кто видел такое состояние, в котором бы не было добра и зла вместе? И почему я знаю, что вижу больше одного, чем другого, не оттого, что стою не на настоящем месте? И кто в состоянии так совершенно оторваться умом хоть на мгновение от жизни, чтобы независимо сверху взглянуть на нее?
Один, только один есть у нас непогрешимый руководитель, Всемирный Дух, проникающий нас всех вместе и каждого, как единицу, влагающий в каждого стремление к тому, что должно; тот самый Дух, который в дереве велит ему расти к солнцу, в цветке велит ему бросить себя к осени и в нас велит нам бессознательно жаться друг к другу.
Бесконечна благость и премудрость того, кто позволил и велел существовать всем этим противоречиям. Только тебе, ничтожному червяку, дерзко, беззаконно пытающемуся проникнуть его законы, его намерения, только тебе кажутся противоречия. Он кротко смотрит с своей светлой неизмеримой высоты и радуется на бесконечную гармонию, в которой вы все противоречиво, бесконечно движетесь. В своей гордости ты думал вырваться из Законов Общего. Нет, и ты с своим маленьким, пошленьким негодованьицем …, и ты тоже ответил на гармоническую потребность Вечного и Бесконечного…
[Л.Н.Толстой. Люцерн. Т.3, с. 26-28].
Будьте свободны в своих мыслях, действуйте согласно Любви ( 4-е высшее Адамическое состояние в Восхождении ) и делайте то, что считаете Добром. Нет таких действий, которые являются однозначно добрыми или злыми: единственная настоящая ценность — та степень Любви, с которой вы действуете. Если ваше осознание открыто, жизнь улучшится сама собой, вам даже не придется напрягаться, чтобы ее изменить. Это прекрасный парадокс: чем больше явлений вокруг себя вы осознаете, тем меньше неприятных событий попадает в поле вашего осознания.
[Тадеуш Голас, гл. 4, интернет].
Кроме того, поскольку миры творятся отображениями (искажениями), мы не знаем, какая из крайностей Добро, какая – Зло. Однако у Духа нет заморочек по поводу этих определений, он проходит через все состояния, которые необходимо Ему пройти. Все проявленное – инструмент Творения, ибо способно отображать себя.
[Авт.].
Но в Низшем аспекте, Зло – состояние, препятствующее Деланию Добра, [Спиноза, с. 496].
Ибо это то, что противоречит Созиданию. Это Крайность, не способствующая выживанию. Это то, что разрушает энергетику человека - насилие, эгоизм… - крайности этого мира.
Ср., [Египетская Книга Мертвых, с. 555]:
… Я очищен от Зла
и я защищен от дурных поступков тех,
кто Живет в Днях своих (т.е. в мирах);
и я не пребываю среди них.
2. Милосердие Божественно, по своей Природе.
Ибо Свойство Милосердия (Кабб., Хесед), Сострадания, Альтруизма, Милости, Даяния – состояние 4-ой Бож. эманации в Десятеричности, - 2-ая Триада Древа сефирот-эманаций. Состояние Милосердие есть Зеркальный аналог процессов Творения.
Божественное Милосердие к нам – активизация наших потенциальных возможностей, необходимых для выживания нашего Жизнепотока, и Уравновешивание жизненных ситуаций через Крайности проявленного Воздаянием (как бы ортодоксально мы это не называли, например, Наказанием).
Наше милосердие к нуждающимся (т.е. к Берущим) - состояние Самоотрицания своих доходов, и оно порождает ( т.е. отображает, как и все проявленное) возобновление Самоотрицания в процессе Творения Духом, уподобляющим Себя Материи, Отрицая Себя, или, умаляя свой собственный Свет при своем Отображении в Материю. Это, так называемое, Творение снизу.
Таким образом, мы на Физическом Плане, творя Милосердие, т.е. отрицая часть своего достатка для себя в нашем мире, соучаствуем Творцу, порождая возобновление потенций Творения, ибо в проявлении экранирует все.
С позиций Единства мира, Природа Милосердия основывается на Близости нашего Внутреннего состояния каждому из нас.
Ср., [Морис Дрюон, с. 29]:
Истинное Милосердие, нередко чуждое проповедникам оного,
гораздо полнее проявляет себя в тех порывах,
которые побуждают нас, не раздумывая, делить с виновным его вину
и с судьями – бремя их ответственности.
Ведь Уподобляющий Себя Материи проходит через все ступени проявленного Мирозданья и через все крайности каждого плана Бытия, в том числе, на нашем плане, - через Зло и Добро. И Он Родственен нам по Крови ( Санскр., Семитск. DM – аспект Адамического Прообраза Адам ), ибо проявляется в каждом из нас. Отсюда – Естественное Желание помогать каждому, – оно природно.
Когда мы достигаем этого состояния как Память обо всех, кто рядом с нами и кто-когда-то был дорог нам, мы уподобляемся своему Источнику. В Низшем своем аспекте Милосердие проявляем мы, по Зову Сердца (Духовного Сердца – Высшее Адамическое состояние или Атман ), - во Времени, в последовательно наступающих событиях, памятуя о том, что мы проходим через все состояния (в том числе, Сознания) Бытия.
Однако Милосердие – одна из крайностей проявленного и, таким образом, это – не Средняя линия поведения, а одно из обуславливающих состояний, хотя и позитивных. Поэтому Милосердие должно основываться на состоянии ради Господа – одно из состояний собственной безопасности на Пути.
Но Милосердие есть также способ наших выплат Кредита, который мы получаем в начале каждого нашего проявления в этом мире. Кроме того, мы откупаемся от возможных неблагоприятных ситуаций для нас, памятуя о волновой Природе нашего мира, связанной "с падениями и подъемами”.
[Авт.].
Однако Милосердие, которое мы импульсивно проявляем к Низшим по уровню существам, часто плохо заканчивается. Ибо многие из наших сиюминутных чувств основаны на ошибочных суждениях о положении других людей.
Ибо в Высшем своем аспекте это Имя проявляется как Мощь Праведного, [Вишну Пурана 1,1], вмещение Авраама, согласно [Каббала]
Но в Низшем аспекте – это состояние Исмаила (ישמעאל), т.е. того, кто услышал Бога, второго сына (мира) Авраама и его наложницы (т.е. обусловленного состояния) Агари, Таким образом, это – Блудный Сын или каждый из нас.
Недаром, согласно Гематрии, науке о кодах и числах, и Евр алфавиту, имена Милосердие (Хесед - חסד, коды: 8, 60, 4) и ошибка, заблуждение (Таа – טעה, коды: 9, 70, 5) тождественны, ибо каждая буква слова Хесед замещается в материализации Духа соседними буквами слова Таа, согласно Принципу Коллеля-Единицы.
[р. Глазерсон, с. 97; Авт.].
Мы можем наслаждаться ощущениями свободы и власти или просто забавляться, вступая в отношения с теми, кого считаем слабее себя, или испытывать ужас и подавленность в присутствии тех, кого считаем сильнее.
Самое надежное руководство в таких случаях — Принцип Равенства, который избавит нас как от глупой снисходительности к тем, кто находится на низшем уровне, так и от самоуничижительного благоговения перед возвышенными существами.
[Тадеуш Голас, гл. 8, интернет].
Ибо в каждом из них воплощен Высший, и когда мы помогаем кому-то, то вступаем в Равные отношения, в которых находимся Изначально, [Авт.].
3. Божественная Милость – одно из Высших Адамических состояний, лишенное любой привязанности, состояние: Тишина, Я Есмъ, [Наставление Шри Махарши, с. 133], Первоначальный Свет, - Сокровеннейший Свет Первой Божественной эманации Кетер (כתר).
Милость Аллаха (رحمة الله – т.е. Господа) творит наш проявленный мир Отображенного Света Творца, - мир страстей и эмоций.
Ср., Таслим ( приветствие и произнесение молитвенной формулы, которая завершает Намаз - молитву как пожелание Блага ):
السلام عليكم و رحمة الله
Мир вам (и) полярно вам, в творящии милости Аллаха.
[Авт.].
4. Милостыня- в условиях уравновешивания Воздаянием, во Времени, в последовательно наступающих событиях это передача своей энергии, ибо мы – открытые информационно-энергетические системы. В этом мире за все приходится платить, за все, в чем нуждаемся и что приобретаем.
Милость и Милостыня – однокоренные, но разные по смыслу Имена, - они полярны друг другу, - особенное состояние нашего мира Становления в Крайностях.
Показательным в этом отношении является рой нищих возле Храма, когда, энергетически очищенный, проработавший Духовно свое вмещение человек является объектом нападения энергетически нуждающихся "в бесплатной” подачке, т.е. без отдачи. В Воздаянии это проявляется как передача собственных аспектов Бытия.
Поэтому однозначно ответить на вопрос о Подаянии невозможно в нашем мире крайностей, где все правильно и неправильно одновременно. Но ясно одно: подаяние должно быть системным, те. ради Творца, ибо когда мы делаем что-либо ради себя ( например, с благочестивыми мыслями о нашем собственном будущем в Раю ), мы поворачиваемся спиной к своему Источнику, тогда мы – полярны Ему, Дающему, и тогда мы беззащитны.
Милостыня бомжам – тем, кто кармически отрабатывает это состояние. Поэтому просить за них – значит нарушать Закон Уравновешивания или выживания.
5. Справедливость (Арабск. عادل) - одно из качеств Бога.
В нашем мире, в отличие от Жестокости и Милосердия, это чувства Конечные, а Верховное Божество Бесконечно, следовательно, Оно может быть только Справедливым, и Справедливость должна быть Слепой, в соотвествии с теми cледствиями, которые порождены нами самими.
Ср., [Мф 7:2]:
... каким судом судите, таким будете судимы;
и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
Высшая и единственная Справедливость [4] в нашем мире заключается в выживании нашего Жизнепотока через Уравновешивание Воздаянием крайностей мира Хаоса Добра и Зла, в собственных наших Причинах и Следствиях. Она достигается с помощью Божественного Милосердия.
[Т.Д.; Изида, Т. 2, с. 679-680].
В Божественной Справедливости всё созданное Богом считается справедливым и создано на пользу человеку. Руми неоднократно подчеркивает, что Бог создал этот мир во благо человека. Даже кажущееся несоответствие, дисбаланс Добра и Зла на земле Мавлоно Руми считает справедливым, ибо Зло создано Богом для испытания (точнее, для развития, [Авт.]) человека, с тем, чтобы он имел возможность измерить её и применить свои добродетели.
Для Путника должно быть ясно, что Бог справедлив во всем. Для него нет, не должно быть ничего справедливее Деяний Господа.
[Руми. Автореферат М.Т. Махмаджанова].
Согласно Суфийской теории Восприятия качеств Бога, на Пути этического самосовершенствования состояние Справедливость как качество Бога должно быть освоено Путником. И потому Путник должен быть справедливым в делах и поступках, в речи и в мыслях: то есть: не делать несправедливо, не говорить и не мыслить так, чтобы это привело к совершению насилия или стало источником насилия, не принесло Зла, - т.е. не делать и не мыслить крайностями.
Справедливость (Евр. צֶדֶק - цедек) - одна из категорий, на которые распадаются Правда, Милосердие и Мир. Все эти четыре категории полярны друг другу, согласно Каббале.
Мы приводим Притчу Каббалиста Симона (Шимона) об этих 4-х категориях, приводящих человека к Совершенству:
«Когда Творец пожелал сотворить человека, властвующим над своими же природными
свойствами, он спросил совета четырех категорий:
• Милосердие и Справедливость согласились с созданием человека;
• Правда и Мир — воспротивились.
Причины:
• Правда сказала: «Не создавай, потому что весь он — ложь», ибо категория Правды не может помочь человеку в постижении Окружающего Света (Ор Макиф - אור מקיף). А значит, все миры, которые созданы именно для того, чтобы творение смогло ощутить Свет Творца, созданы зря. Ведь человек, исключительно ради которого они существуют, еще не готов к выполнению своего предназначения;
• Милосердие сказало: «Создавай, потому что в нем заложено Сострадание»;
• Справедливость сказала: «Создавай, потому что он вершит благодеяния».
Однако категории Милосердия и Сраведливости, относящиеся к Внутреннему Свету Души (Ор Пними - אור פנימי), для которого нет в ней исправленного пространства, наоборот, могли бы в избытке обеспечить Душу всеми Светами и дать ей Совершенство. А потому эти категории согласны с созданием человека, они представляют собой НЕХИ, - 7-е-9-ые эманации Нецах, ‘Од, Йесод, участвующие в ударном взаимодействии Света и Кли-Сосуда, а потому наполовину относятся к окружающему свету Ор Макиф со стороны находящегося в нем отраженного света Ор Хозер (אור חוזר).
• Мир ( не война) сказал: «Не создавай, потому что он — сплошной раздор», т.е. его Душа не в состоянии получить в себя Окружающий Свет, который войдет в конфликт с Внутренним Светом. Ведь противоположные друг другу Окружающий и Внутренний Света не могут находиться вместе.
Услышав это, Творец отправил Правду в Землю, чтобы она затем произросла из земли, ("ибо Дух должен пройти воплощением и жизнью”, [Т.Д.]).
Сказано: «отправил правду в землю» — этим добавилась человеку действующая сила Разума, характер действия которой основан на анализе на основе Правды и Лжи. Человек вынужден пользоваться ею на протяжении всего периода Исправления, так что без нее он просто беспомощен.
Но тут же сказали остальные свойства: «Подними правду с земли» — то есть даже категории Милосердия и Справедливости раскаялись в своем согласии, потому что никогда не согласились бы на унижение Правды. Это произошло во время присоединения получающих желаний, то есть, Грехопадения (состояние потери экрана-масаха), когда Правда, вследствие своей слабости, прекратила участвовать в управлении миром.
Но Окружающий Свет Ор Макиф, дающий Наслаждение в сокращенной[5] части Малхут, должен привести творение к отдаче и уподоблению Творцу по свойствам, - это и называется категорией Правда.
Категория Правда соблюдается в случае, когда личность дает, т.е. выполняет свою роль относительно общества, а также получает свою часть от общества, в соответствии со справедливым разделением общественного продукта.
Однако эта категория обязывает нас приравнять всех членов общества, что противоречит естеству нашего мира Становления в последовательности наступающих событий, условием существования которого является разница состояний всех его членов, т.е. Неравенство.
Милосердие, Справедливость, Мир не созданы с сотворением мира, а лишь для частичной замены категории Правда, которой наш мир не в состоянии управляться. Они родились и развились лишь в виду слабости категории Правда.
Если мы рассмотрим категорию Милосердие в абстрактной форме, то обнаружим, что она противоречит всем остальным категориям. В соответствии с законами Милосердия другим категориям просто нет места в нашем мире:
Милосердие представляет собой условие: «мое — твое, твое — твое». Если бы все человечество вело себя в соответствии с этой категорией, то исчезли бы все великолепие и ценность того, что заключается в категориях «правда» (состояние: «мое — мое, твое — твое»,) и «справедливость» (состояние: мое – мое, твое - твое). Ведь если бы каждый по природе своей был готов отдать ближнему все, что у него есть и ничего не получать от него, то исчез бы фактор, заставляющий лгать другому человеку. Но если бы не было в мире «лжи» (т.е. нашего Источника, Ложного и мнимого Корня Всего, [Авт.]), то не существовало бы и понятия «правда», так как категории «правда» и «ложь» зависят друг от друга. При этом исчезли бы и остальные категории, которые появились только для того, чтобы укрепить категорию «правда» вследствие присущей ей слабости.
Так, категория «правда» вступает в противоречие с категорией «милосердие», совершенно не терпит ее.
С точки зрения категории «правда» принцип «трудиться и помогать ближнему» неверен, поскольку такой подход портит человека, приучая его эксплуатировать ближнего. А, кроме того, правда утверждает, что каждый обязан копить на черный день, чтобы не быть вынужденным пасть бременем на ближнего в тяжелое время.
[М.Лайтман. Зо’ар, с. 49-54, 351-354; Каббала – внутреннее созерцание, интернет].
Таким образом, Справедливость в нашем мире относительно друг друга – иллюзорна.
6. Свобода - отсечение себя Абсолютно от всего, кроме Отца, Центра всей системы.
Свободное движение человека к Богу одновременно предстает как Свободный Дар или Милость Божественной Энергии. И между его Свободой и Божественной Милостью нет никакого Противоречия, потому что Божественная Милость уже действует в людях изнутри, раскрываясь прежде всего в творческих потенциях человека.
[Ранняя Веданта-Кашмирский Шиваизм, с. 94].
Но мы сущетвуем в рамках миров Предела, и мы зависим от условий нашего существования:
1.Суть свою человек изменить не может.
2.Законы, по которым меняется его суть, человек изменить не может.
3.Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий человек изменить не может.
4.Окружающую среду, от которой он полностью зависит, человек может изменить - без насилия над ней!
Если человек в настоящем влияет на изменение окружающей его среды, он определяет этим свое будущее состояние. Окружающая среда может повлиять лишь на качество и количество, то есть на темп развития: пройдет ли человек его с болью, в страхе, в страданиях, в тысячелетиях кровопролитных войн или он пройдет его спокойно, комфортно, поскольку сам стремится к цели.
В одной древней молитве говорится:
Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить,
дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти,
и дай мне мудрость, чтобы отличить одно от другого.
Несмотря на то что мы не определяем свою основу, с которой рождаемся, мы можем влиять на три первых фактора выбором своего окружения, каковым являются друзья, книги, учителя. Но после выбора окружения наше будущее состояние уже определяется тем, что способна дать среда.
Изначально существует свобода, позволяющая выбрать среду из таких учителей, книг и товарищей, которые будут вызывать хорошие мысли. Если человек не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду, читать случайную книгу, то, конечно, попадет в плохое окружение или будет проводить время за чтением бесполезных книг (их больше, и они намного приятнее). В результате он обязательно получит плохое образование, что приведет к неверному поведению в жизни.
Отсюда понятно, что наказание или вознаграждение приходят к человеку не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что он не выбрал хорошее окружение, так как в этом, безусловно, есть возможность выбора. Судить и наказывать человека надо так, чтобы он понял, что его судят не за сам проступок, а за выбор неправильного окружения.
[Свобода воли. Блок М.Лайтмана, интернет].
Мы существуем в условиях зависимости от собственных порождений (как соучастники Творящему).
О какой личной Свободе можно говорить в условиях Становления?
Ср., "Квантовая система изменяется всеми способами одновременно”. Такая эволюция является обратимой. Необратимый акт измерения "запирает” систему в некотором подпространстве состояний (что противоречит Единой линии Эволюции миров).
[А.Мигдал; Комм. Авт.].
Поэтому Свобода не связана с понятием Время, Множество, Различие, в отличие от Выбора, потому что Истинная Свобода выше всякого Выбора, ибо Выбор – ограничивает.
[Авт.].
Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать состояние… Атман (Я, Семеричный Внутренний), - состояние, которое открывает наш Ключ-Господь.
[Наставления Шри Махарши, с. 297-298; Комм. Авт.].
Ср., [В.Гете. В кн.: Т.Манн, Т. 9, с. 526-527]:
Мы подчиняемся Законам Природы,
даже когда восстаем против них;
мы действуем заодно с Природой,
даже когда нам хочется действовать против нее.
Свобода необходима, в том числе, от состояния временнОй обусловленности нашего существования ( от наших реакций, ограниченности нашего мышления, от всякого движения Времени ). В частности, ни в удовольствии, ни в страдании мы несвободны.
Мы знаем, что необходима полная Свобода, ибо только тогда мы могли бы понять, что значит Пустой Ум ( Единство Ясного Света и Пустоты в зародышевом состоянии ), порядок Универсума (Первооснова, ТО), который тогда становится порядком Ума.
Любая помеха к такой Свободе – деградация.
[Кришнамурти. В кн.: О самом важном, с.396].
И потому Свобода – Внутреннее качество человека. Можно быть Свободным, находясь в тюрьме, и, наоборот, - Внутренне ограниченным при Внешней Свободе.
Но человек движется к самому себе, [Сатпрем, Интернет]…
7. Равенство
Равным обычно называют то, чем можно заменить (Принцип Творения) Нечто или Первое Самоопределение, недоступное обычному восприятию.
И потому понятие Равенство – ложная Идея в Изменяемом мире, т.е. во Времени, где Уподобляющий Себя Материи созидает миры, Изначально неравные, иерархичные. Кроме того, наши Монады ( секции Чистого Разума, охваченные инертными оболочками) Изначально проявляются из Единого Вселенского Я - каждая, со своей функцией в зеркальных или искаженных проявлениях.
Закон Неравномерного Развития – основа проявления и условие развития и стабильного Существования Физического плана как мира Становления через Полярные состояния.
Однако все мы Тождественны Сакрально, ибо у нас – Общий Источник, общее Внутренне Естество (свойство Единства мира). В этом смысле мы все потенциально проходим один и тот же Путь как Блудный Сын через все Стоянки проявленного, но в разных Эонах.
Но как механизм Становления, наши Души рождаются в разное время и в разных эпохах: Земные Души, впервые проходящие Семиричный Путь в Плотной Материи; Души других Планет, Звезд и миров...
Так выполняется Закон (Цепь Причин и Следствий) Неравномерности развития – одно из важнейших условий всякого Становления.
8. Братство
Брат - Родственный по Корню[6] Жизни[7], все Человечество, [Учитель].
Брат – отображенное состояние за счет умаления собственного Света, "убийства собственного равновесия Духа” нашим Началом, Отцом или Внутренним Я.
)И потому( подлинное Братство невозможно без Отцовства, объединяющего людей. В противном случае люди становятся не братьями, а орудиями в руках фанатиков, лжецов и честолюбцев, что и доказано историей и социальными движениями.
[А.Мень. Кн. 1, с. 136].
Чтите всех человеков.
Любите Братство.
Блюдите Закон.
[Евангелие мира от ессеев. Кн. 3, Интернет].
Кабб., Брат (אח) - Начальный в Сущем, Единый, который становится Двумя, - Огонь физического человека.
Брат - родственный нам по Корню Жизни, находящийся в другом состоянии, это другой уровень Сознания, напоминающий нам о наших собственных состояниях "в прошлом или в будущем” (ибо мир сфер цикличен), т.е. Я САМ, Внутренний.
Так, мы все - Космические родственники, которые вмещаются в Земные Тела.
Таким образом, лозунг: "Свобода, Равенство, Братство” в условиях нашего Становления выполним только в одном аспекте: Братство. Свобода и Равенство – наша временнАя Иллюзия.
…
Шер

Примеч.:
1. Тождественность - Внутренняя идентичность Единого в проявлении Себя в мирах Множества, и она всегда Внутренне тождественна Себе Самой. Тождественность - не Равенство.
Иллюзорное состояние Равенство в восприятии различных людей может быть только Внешне схожим, но их Внутреннее состояние может быть различно, например, Атеистическое и Внепредельное. Хотя оба эти состояния одинаково отвергают свой Центр как нечто не-присущее им (ср., Эзотерический Тибетский Буддизм традиционно называют атеистическим).
2. Злые духи, эмблемы Хаоса - суть элементалы, т.е. духи стихий, силы Природы, сверхчувственные состояния Материи, порожденные или зарожденные невежеством – космическими и человеческими страстями, или, Хаосом. …
[Ассирийские открытия, с. 403. В кн.: Т.Д., Кн. 3, с. 484].
Космическое Зло - Внегалактического происхождения, оно неподвластно Творцу нашей Галактики как порождение, но подвластно Ему в борьбе со Злом, поэтому это не страшно и не следует поддаваться ему.
3. Вопрос (Евр. שאלה) - инструмент Творения. Этот Каббалистический термин (ש+אלה), есть Ми+Ма, т.е. Кто (ש или מי - Ми), Сущность Изменяемого или Материя в Порождениях, и Что (מה=אלה – Эла=Ма), - Материя, Источник Единства Временного в Порождениях (как вариант изложения), или Эла+им, - Эло’им, т.е. Единство Десяти…
4. Ангелом Справедливости называют Гавриила, тождественного Двойственному Адам Кадмону, Покрову Господа как Его собственный умаленный Свет.
5. Сокращение (Кабб., Цимцум - צמצום) – сжатие и расширение, "центробежная и центростремительная Силы” желания Света и виды форм ограничения Света.
Цимцум - Изначальное самоограничение Бога, [Бубер М. Путь человека, с. 83].
Состояние превращения Божественного Света в нечто определенное и ограничение в Мир. Это отстранение Божественного Света есть необходимое условие существования Конечного. Ибо оно обусловлено необходимостью существования системы Эгоистических Сил (т.е. состояния Берущего), неисправленных желаний (миры Берущих, насыщаемые миры).
Таким образом, в человеке взращивается огромное Желание Наслаждений, питающееся от системы эгоистических сил. Поэтому необходимо и заранее предусмотрено разбиение первых девяти Сфирот, вследствие которого часть Отображенного Света опускается в пустое пространство 10-ой Сефиры Малхут.
[Каббала – внутреннее созерцание, интернет].
6. Корень - Начало, Основа, - Причина всех последующих состояний
7. Жизнь - проявление Духа, предшествующее форме; Вечная, Несотворенная энергия.

Литер.:
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., изд. Московской патриархии, 1992, с. 1372.
2. Тора. М., изд. "Шамир”, 1993г., с. 1135.
3. Ктовим (Писания). Ред. перевода Д. Йосифон. "Мосад Арав Кук”, Й., с.394.
4. Коран. Изд. Короля Фахка ибн Абдид Азиз, с. 704.
5. Коран. Перевод акад. И.Ю. Крачковского. Изд. "Восточная литература”, 1963, с. 113.
6. Вишну-Пураны. книга первая. Перевод с санскрита Посовой Т. К. Интернет.
7. Учение Будды. Учебное пособие. Отв. Е.Н.Малышев. Изд. Буккё дэндо кёкай, книжная редакция "Золотой век”, с. 149.
8. Боб Чайлдерс. Материал Ра. ЗАКОН ОДНОГО. Учебное руководство – Космическая энциклопедия. Д-р Дон Элкинс, Карла Рюкерт, Джим Маккарти. Учебное руководство составлено доктором Бобом Чайлдерсом, редакция и дополнительные комментарии Дэвида Уилкока. Перевод: Lyubov, интернет.
9. Бадж Э.А.Уоллис. Египетская книга мертвых. Изд. "Эксмо”, СПб.:Terra Fantastica, 2004, с. 786.
10. Тибетская Йога и Тайные Доктрины, Т. 1, 2. Изд. Киев, 1993г.
11. Лу Куань Юй. Даосская Йога Алхимия и Бессмертие. Пер. с англ. Е.А.Торчинов. Общий ред. Д.А.Дубровин. Изд. "Орис”, С.-П., 1993, с. 368.
12. Садгуру Шиваия Субрамуния Свами. Танец с Шивой. Современный катехизис Индуизма, интернет.
13. Исаева Н.В. Слово, творящее мир. От ранней Веданты к Кашмирскому Шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. Научно-издат. Центр "Ладомир”, М., 1996, с. 220.
14. Бубер Мартин. Путь человека по хасидскому учению. Пер. с нем. Н.О. Гучинской, под ред. А.В.Парибка. Послесловие Исидора Левина. Высшая религиозно-философская школа, С.-П., 1995, с. 141.
15. Кабала. Тайное еврейское учение. Часть 1-3. Перевод и пояснения М.Лайтман. Изд. АО "Интербук”, Новосибирск, 1993.
16. Книга Зоар на 5 частей Торы, Т.1. Коммент р. Ашлаг, перевод и пояснения р.М.Лайтман. Израиль, 1995, с. 498.
17. Свобода воли. Блок М.Лайтмана, интернет.
18. Лайтман Михаэль. Серия «Каббала. Тайное Учение». Л18 Наука Каббала (на материалах Бааль Сулами. Птиха), в двух томах. Том I. – 3-е издание.– М.: НПФ «Древо Жизни», Издательская группа kabbalah.info, 2003. – 640 с.
19. р.Глазерсон М. Огненные буквы. Изд. М-Й, 1997, с. 180.
20. Евангелие мира от Ессеев, Кн. 1-4. Перевод Эдмонд Бордо Шекели, интернет.
21. Мень А. История религий. В поисках Пути, Истины и Жизни. Т. 1, Т. 2. М., "Инфра-М”, 1998.
22. Идрис Шах. Суфизм. М., "Калашников, Комаров и Кo”, 1992, с. 446.
23. Суфии: Восхождение к истине. М., изд-во Эксмо, 2003, с.640. (Серия «Антология мысли»). ISBN 5-04-007641-Х. Составление, пересказ текстов, предисловие, словарь Лео Яковлева, интернет.
24. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 4-х книгах (в II-х частях). Перевод Е.И.Рерих. М., "Прогресс”, 1992; Ч. III, Новосибирск, 1993, с. 511.
25. Блаватская Е.П. Скрижали астрального света. [Скрижали]. М., "Эксмо”, 2002, с. 896.
26. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и Теософии. В 2-х томах [Изида]. М., "Эксмо”, 2002.
27. Блаватская Е.П. Оккультизм или магия. Перевод с англ. (Великие Посвященные), [Оккультизм или магия]. М., "Эксмо”, 20006г., с. 800.
28. Блаватская Е. П.. Происхождение Зла, интернет.
29. Шри Ауробиндо. Сатпрем. Трилогия Божественный Материализм. Новый вид мутации Смерти. Интернет.
30. Будь тем, кто ты есть. Наставления Шри Раманы Махарши. Составитель Дэвид Годман. Перевод с англ и составл. Русск. Изд. О.М.Могилевера. Под ред. Н.Сутары. Изд. Т.Н.Венкатараман, Индия, совместно с "Андреев и сыновья”, С.-П., Россия, 1994, с. 352.
31. О самом важном. Беседы Джидду Кришнамурти с Дэвидом Бомом. Перевод с англ. Т.Богатырева. Изд. М., "Либрис”. 1996г., с. 495.
32. Спиноза. Избранное. Ростов на Дону, "Феникс”, 1998, с. 496
33. Голас Тадеуш. Руководство к просветлению для ленивых. Киев, "София”, 1996г., Интернет.
34. Мигдал А.Б. Квантовая физика для больших и маленьких. М., Наука. Гл. ред. физ-мат. литер. 1989г., с.139.
35. Лазарев С.Н. Диагностика Кармы. Рига, 1995.
36. Фиш Радий. Джалаледдин Руми. Изд. "Наука”. Гл. ред. Вост. лит. М., 1987, с. 266.
37. Шекспир. Уильям. Полное собрание сочинений в 8-ми томах. Изд. под общей редакцией А.Смирнова и А. Аникста. Гос. Изд. "Искусство”, М., 1957г.
38. Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений в 14-ти томах. Госиздат худ. литер. М., 1952-1953гг .
Манн Т. Собр. Соч. в 10-ти томах. Под ред. Н.Н.Вильмонта и Б.Л.Сучкова. Госиздат худож. литер., М., 1959г.
39. Манн Т. Собр. Соч. в 10-ти томах. Под ред. Н.Н.Вильмонта и Б.Л.Сучкова. Госиздат худож. литер., М., 1959г.
40. Дрюон Морис. Железный король. Узница Шато-Гайара. Из серии "Проклятые короли”. Перевод с фр. Н.Жарковой. Тбилиси, "Сабчота Сакартвело”, 1980г., с. 493.
41. Ирхин В.Ю., Кацнельсон М.И. Уставы небес. Изд.”У-Фактория”, Екатеринбург, 2000, с. 499.
42. Махмаджанова М.Т. Религиозно-философская концепция Джалолуддина Руми. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. Специальность 09.00.03-История философии. Душанбе – 2007.
43. Интернет.