| Главная » Статьи » Т » Тибетский словарь |
НЕНАСИЛИЕ В ТЕРМИНАХ ДВОЙСТВЕННОСТИ И НЕДВОЙСТВЕННОСТИ (из будущего Русско-Тибетского словаря).
(из будущего Русско-Тибетского словаря). Tags: Ненасилие в двойственности и в не-двойственности, законы, на которых базируется принцип Ахимса, Сострадание, Четыре Безмерных, Тонглен, Насилие и Воля, смертная казнь, Пустота, просветление, тренинг Шила, Пратимокша, Восьмеричный путь НЕНАСИЛИЕ-АХИМСА (Тиб. mi gsod pa, མི • གསོད • པ, Тиб. rnam par mi `tshe ba, རྣམ • པར • མི • འཚེ • བ; Санскр. ahiṃsā, अहिंसा). – одна из двух крайностей “насилие-ненасилие” в терминах Двойственности (Тиб. rnam-par-rtog-pa, རྣམ • པར • རྟོག • པ; Санскр. dvaita, द्वैत), в условиях повседневного переживания дуальности населяющих личностей и остальных (разумных существ), но в состоянии “всегда сейчас” (т.е. “здесь и сейчас”). – Этот [недвойственный] подход сам по себе рассматривается как средство рассеяния Иллюзии-Майи двойственности (то есть как Путь), [Википедия, интернет]. Доктрина Ахимсы постулирует о непричинении вреда ничему живому ментально, эмоционально или физически. Авторитетнейшая «Брахмаджала-сутта» [сутра из Дигха Никая о сети совершенства] отмечает бережное отношение Будды как к животным, так и к растениям [Сборник длинных (наставлений) Дигха-никая (пали dīghanikāya 1.10-11)]. Так, Будда понимал Ахимсу по духу, а не по букве, и, в отличие от простых монахов, никогда не употреблял мяса и рыбы. - Непричинение вреда любому живому существу есть состояние сознания как Мир и Гармония. Любое Насилие калечит человеческую психику (сознание как атрибут Духа, Материя мысли), переворачивает понятия Добра и Зла (крайности Двойственности), [TV]. Но все, что связано с Насилием, терпит крах потому, что навязано, действие любой Силы (Внешней и Внутренней) ограничено принуждением. Только ТО, ЧТО ЕСТЬ, никогда не узнает поражения, [Сатпрем, интернет.]. - Это состояние, которое есть Начало всему, Универсальный Дух, и в нем все мы - братья и сестры, и безразлично, кто выше, кто ниже, кто какой расы, касты или вероисповедания, [Инайят Хан. Метафизика, интернет]. Эта Реальность сияет Сама по Себе, когда исчезают все наши иллюзии о самом себе, связанные с нашим телом. И она уже присутствует ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ, [Наставления Шри Махарши, с. 90]. Ср., [Древняя Йогическая Заповедь; Афоризм Древн. Евр. Рукописей. В кн.: Тибетская Йога и Тайные Доктрины, с. 132]: … Познай, ты есть ТО. Насилие слито с Волей (Тиб. ‘dod-pa, འདོད • པ; Санскр. iccha, इच्छ्) - Единым и Абстрактным принципом (в состоянии, предшествующим взаимодействиям и дифференциациям) Вечного движения или его одушевляющей сущностью, или Вечной мыслеосновой (покров Разума), [Теософский словарь, с. 113-114]. Воля [в проявлениях] – это видоизменение Высшей сущности, вызывающее замешательство, подобное верёвке, принимаемой за змею. Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью, [Трипура-Рахасья 22.15-16, 14.7]. Так, Насилию способствует уступчивая Воля потерпевшего. Ср., [Данте, с. 635, 391]: Ты знаешь, брат, сколь часто мир видал, Что человек, пред чем-нибудь робея, Свершает то, чего бы не желал… Насилье слито с Волей, и такого не извинить, кто этим прегрешил… По сути. Воля не желает Злого, но с ним мирится, ибо ей страшней стать жертвою чего-либо иного. Уступчивая воля базируется на страхе (Тиб. zhed snang, ཞེད • སྣང; Санскр. bhaya, भय), который, как и другие эмоции, традиционная Индийская философия рассматривает как Следствие заблуждений, приписывающих Майе-Иллюзии (Тиб. sgyu-ma, སྒྱུ • མ; Санскр. Māyā, माया) реальность, [Махабхарата. Лесная, Примеч., с. 522]. Но Реальность (Тиб. chos-nyid, ཆོས • ཉིད) - то, что непреходяще. Воздержание от причинения вреда или боли всем существам - первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга Шила (Тиб. tshul-khrims, ཚུལ • ཁྲིམས; Санскр. Çīla, शील), включающего в себя: 1) нравственный тренинг адепта (Тиб. sgrub-pa-po, སྒྲུབ • བ • པོ; Санскр. sādhaka, साधक), т.е. духовного практика, стремящщегося к самореализации, 2) нравственное воление, 3) совокупность нравственных предписаний для мирян и монахов. В Палийских текстах реализация нравственного тренинга рассматривается как осуществление действий, соответствующих нравственному сознанию, культивирующих это сознание и направленных на уничтожение самих корней безнравственного поведения: – алчности (Тиб. brnab-sems, བྲནབ • སེམས; Санскр. lobha, लेभ), - ненависти (Тиб. nyes-pсаn, ཉེས • པཅན; Санскр. doṣa, दोष), - заблуждений (Тиб. gti-mug, གཏི • མུག; Санскр. moha, मॊह). Нравственные предписания систематизируются в виде прогрессии обетов и самоограничений. Начальная нравственная практика соответствует Панча-Шиле: - воздержанию от убийства (ахимса), - от нечестности, - от сексуальной невоздержанности, - от лжи, - от спиртных напитков. [Энциклопедия Кругосвет, интернет]. В этом качестве Шила фигурирует [в системе правил Пратимокша (Тиб. so-sor thar-pa, སོ • སོར • ཐར • པ; Санскр. Pratimokṣa, प्रतिमोक्ष) - Собрание правил и этических предписаний] в Виная-питака (Тиб. ‘dul-ba, འདུལ • བ; Санскр. Vinaya, विनय), в Ангуттара-никае [(Санскр. Экоттара - Ш.203) - Собрание номерных лекций, больших на один член, построенное по определенному мнемоническому правилу: каждый последующий текст обсуждает на один предмет больше, чем предыдущий] и в ряде других текстов. Включается Шила и в систему Восьмеричного пути (в рубрике «правильный образ жизни») [4-ая Благородная истина, ведущая к Нирване]: - правильное воззрение, - правильное понимание, - правильная речь, - правильные цели действий, - правильный образ жизни, - правильное усилие, - правильная внимательность, - правильное сосредоточение. Возможные пути достижения Нирваны: демилитаризация пространства и мышления, охрана природного и биосферного пространства, запрет всех технологий на Земле, имеющих вредные и неуничтожимые отходы, свободный выбор своего пути. Насилие – один из источников всех катастроф и аномалий на нашей Планете, [Учитель], ибо все, что мы излучаем, есть След, который порождает потенции будущих проявлений, по родству со своим излучением по всем параметрам нашей жизни, включая традиции социума. Эти наши Зеркальные состояния – Следствие свойства нашего Двойственного мира отображать себя и свою Внутреннюю природу, его естество. Так, коснувшись вопроса о Смертной казни, Робеспьер еще до того, как он сам “весь кровью залит был”, предупреждал Национальное собрание, что Закон, отнимая у человека жизнь, совершая жестокости на глазах у народа, показывая ему мертвые тела, пробуждает зверские инстинкты, которые порождают множэество пороков. Его собственная трагическая судьба, свидетельствует, насколько он был прав, [Ч.Диккенс, Т. 28, с. 55]. - Такова судьба всех участников революции, ибо всякое Насилие, как и любое другое проявление Ума, Сердца, Руки… экранирует, оставляя След как Причину будущих собственных проявлений в определенных условиях, в рамках действия Закона Причин и Следствий. Так, Сила без Любви приносит страдания. Когда мы на насилие отвечаем насилием, мы множим это состояние, согласно свойствам нашего мира отображать себя. - Насильники тоже уничтожаются. Но подлинная, разумная Культура исключает всякое Насилие. Законы Живой Природы отвергают смертную казнь. - ЗАЛИТЫЕ КРОВЬЮ КОНТИНЕНТЫ БУДУТ УНИЧТОЖЕНЫ, ОНИ НЕ СМОГУТ СУЩЕСТВОВАТЬ [ибо кровавое существование – признак эпохи Кали-юга, человеческого прообраза Адам как Начального (А) в крови (DАM), согласно Авраамическому учению]. Когда мы на Насилие (агрессию, ненависть) не отвечаем тем же самым, мы гасим его, если мы трансформируем агрессию в Любовь. Ибо Ахимсе семантически наиболее близки такие понятия, как [Милостивая энергия] сострадание-каруна (Тиб. snying-rje chen po, སྙིང • རྗེ • ཆེན • པོ; Санскр. Karuņa, करुण) и дружелюбие-майтри (Санскр. maitrī, मैत्री) [любящая доброта]. [Энциклопедия Буддизма, интернет]. Так, Ахимса – состояние четырех Безмерных (Тиб. tshad-med bzhi, ཚད • མེད • བཞི; Санскр. Brāhma-vihāra, ब्राह्म विहार) - четыре обители Брахмы при использовании Чистой составляющей ОДНОГО чувства, состояние 1052, согласно [История Буддизма, интернет]: - безмерная любовь (Тиб. byams-pa, བྱམས • པ; Санскр. майтри, मैत्री); - безмерное сострадание (Тиб. snying-rje, སཉིང • རྗེ; Санскр. каруна, करुणा); - безмерная радость (Тиб. dga'-ba, དགའ • བ; Санскр. мудита, मुदित); - безмерное беспристрастие (Тиб. btang-snyoms, བཏང • སྙོམས; Санскр. упекша, उपेक्षा). Так говорится: достижение Просветления основывается на [обусловленном условии возникновений и невозникновений явлений] относительность (Тиб. кип rdzob, ཀུན • རྫོབ; Санскр. sāṃvṛtam, सांवृतम्), наделенной сущностью Великого сострадания. Сострадание - сознание, объектом которого будут являться все живые существа, а субъективным аспектом - желание, чтобы они освободились от страдания. Это сознание называется состраданием. Мощное намерение - желание освободить всех существ от страдания, возникшее на основе такого сострадания, - являет собой особый альтруистический подход, или шестой этап практикующего пробуждённое сознание, сострадательное сердце Бодхичитта (Тиб. byang sems, བྱང • སེམས, byan chub kyi sems, བྱང • ཆུ • ཀྱི • སེམས; Санскр. Bodhicitta, बोधिचित्त). Когда вы зарождаете этот особый альтруистический подход, думая о том, что сами принесете благо другим, освободив их от страдания и даровав им счастье, вы начинаете оценивать свои нынешние возможности. Ясно, что пока вы на это не способны. До сих пор вы стремились к принесению блага другим, теперь же вы начинаете развивать в себе устремление к достижению собственного просветления. Как уже было сказано, нужно иметь два устремления: к благополучию других и к собственному просветлению… Сострадание есть Мудрость (Тиб. Shes-rab, ཤེས • རབ; Санскр. Prājňa, प्राज्ञ), между ними нет никакого различия. [Далай-лама XIV. Гарвардские лекции, интернет]. Имманентная мудрость вещей существует в [до-Материальном зародышевом состоянии, в котором “нет причин для огорчений”] Пустоте (Тиб. Stong-pa-nyid, སྟོང • པ • ཉིད; Санскр. Çūnyatā, शून्यता). Мудрость - понимание Пустоты, т.е. понимание того, что все проявленное – временно. В Тибете истинное сострадание сопровождается совершенным осознанием Пустоты, ибо Пустота и Сострадание едины. Отсутствие же его низведет сострадание до уровня обычной жалости – и в этом его отличие от жалости. [Александра Давид-Неэль. Посвящения и посвященные в Тибете, интернет]. Просветленное (пробужденное - Тиб. rab tu dga' ba, རབ • ཏུ • དགའ • བ; Санскр. pramudita) Сострадание есть Любовь (Тиб. byams pa, བྱམས • པ; Санскр. maitrī, मैत्री) [первая Безмерная] ко всему живому в мире, в отличие от мирского сострадания. Такой Ум не проводит различий: он любит всех совершенно одинаково, и он заботится о мире как о Едином (Тиб. gcig-tu-rtog-pa, གཅིག • ཏུ • རྟོག • པ; Санскр. ekatva, एकत्व) Целом. Наше отношение к другим – неотъемлемая составляющая Пути просветления. [Тибетский Буддизм, с. 118-119, 169-170]. В сутре [Великой колесницы] Махаяны (Тиб. Theg Chen, ཐེག • ཆེན; Санскр. Mahayāna, महयान) Акшаямати-нирдеша-сутра (Тиб. Blo-gros-mi-zad-pa-bstan- pa'i mdo, བློ • གྲོས • མི • ཟད • པ • བསྟན • པའི • མདོ; Санскр. arya-aksayamati-nirdesanama-mahayana-sutra), которой учил арья Акшаямати, объясняются результаты, которые последуют в будущих жизнях, благодаря развитию, в частности, практикой Четырёх Безмерных состояний ума [практика Тонглен (Тиб. gtong-len (གཏོང • ལེན)]. Таким образом, основа будущего существования нашей человеческой расы – Радость, Любовь ко всем живым существам, Сострадание и Беспристрастность в равностности, свободная от привязанности к одним и неприязни к другим, в противовес Насилию, если, конечно, РАСА ЗАХОЧЕТ ВЫЖИТЬ. Но насилие двойственно: - явное; - сокрытое. Сокрытый вид насилия - следствие уравновешивания противоборствующими созидательными силами, которые активизируют или разрушают миры и то, что в них, для продолжения существования, но уже на Новой ступени, [Учитель]. НАСИЛИЕ УНИЧТОЖАЕТ, НО НЕ ИЗМЕНЯЕТ. НО ВОЗДЕРЖАНИЕ ОТ НАСИЛИЯ – ТОЖЕ НЕ ИЗМЕНЕНИЕ. Ненасилие с наличием мотива все еще является насилием. Совершая в своей жизни один за другим акты насилия, вы говорите: "Я должен практиковать идеал ненасилия". Ненасилие является, таким образом, проекцией вашего ума, реакцией на насилие. Приняв идеал ненасилия, вы начинаете подчинять себя дисциплине, вы боретесь, чтобы согласовать себя с идеалом, вы проходите через болезненный процесс постоянного приспособления к нему, этот процесс всегда бывает поверхностным, ХОТЯ ОБЩЕСТВО И СЧИТАЕТ, ЧТО ЭТО ОДНА ИЗ ФОРМ ДОБРОДЕТЕЛИ. То, какими мы должны быть, есть проекция нашей мысли о том, какими нам следовало бы быть. Противоречие возникает и тогда, когда мы сравниваем себя не только с кем-то или чем-то, но и с тем, какими мы были вчера. Следовательно, существует конфликт между тем, что должно быть, и тем, что есть. ТО, ЧТО ЕСТЬ, существует только тогда, когда нет сравнения вообще. А жить С ТЕМ, ЧТО ЕСТЬ, означает пребывать в состоянии спокойствия, мира. Только тогда вы можете отдать все ваше внимание, ни на что не отвлекаясь, тому, что внутри вас, будь то отчаяние, тревога, уродливость, жестокость, одиночество, и жить со всем этим; тогда не существует противоречия и, следовательно, нет конфликта… Это сравнение с чем-то или с кем-то является самой первой причиной конфликта. Когда у вас имеется идеал, вы думаете, что он поможет вам избавиться от того, что есть, но этого никогда не происходит. Вы можете проповедовать ненасилие до конца своих дней, и все же постоянно сеять семена насилия. ТАКИМ ОБРАЗОМ, БЕЗДЕЙСТВИЕ СТАНОВИТСЯ ЦЕЛОСТНЫМ ДЕЙСТВИЕМ. [Кришнамурти. В кн.: О самом важном, с. 260, 475; Кришнамурти, интернет]. Так, в терминах Недвойственности-Адвайты состояние Ненасилие как проекция нашего ума не прекращает Насилия. - НАСИЛИЕ И НЕНАСИЛИЕ - ЕДИНОЕ СОСТОЯНИЕ, ОНИ НЕРАЗДЕЛИМЫ. В Буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение Ахимсы с другими, близкими к ней понятиями «практической философии». Так, последователь Учения Виджнянавада (Санскр. vijnänaväda) о различительном знании школы Йогачара [независимый ученый] Стхирамати (Тиб. Blo-brtan, བློ • བྲཏན; Санскр. Sthiramati - V-VI вв.) рассматривал Сострадание в качестве той ментальной установки, посредством которой Ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик [учитель-йогин] Дхармапала (Тиб. chos-skyong, ཆོས • སྐྱོང; Санскр. Dharmapāla, धर्मपाल или Virūpa) отождествлял Ахимсу с безгневием-адвеша (Тиб. zhi-stang med pa, ཞི • སྡང • མེད • པ; Санскр. adveṣa, अद्वेष). [Энциклопедия Буддизма, интернет]. Философская основа непричинения зла формируется на двух законах: 1. Закон Причин и Следствий Карма (Тиб. las, ལས; Санскр. Karma, कर्म), Закон Необходимости. - Космический процесс, который не знает отклонений, согласно которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к тебе самому. Преодоление Кармы требует интеллектуального действия и бесстрастной реакции. Не всякая Карма преодолевается сразу. Некоторые кармы накапливаются и неожиданно возвращаются в настоящем или в других рождениях. Но, будучи катализатором, Причина не прямо порождает следствие, а опосредованно. Созданная причина является концом одной Вселенной Кармического видения и началом другой. Это означает, что каждое значимое действие, дающее весомую причину, изменяет сознание. Изменение в сознании является актом мгновенного творения новой Вселенной с новыми возможностями. Таким образом мы получаем ключ к управлению собственной судьбой и собственным миром. Мы понимаем, что этот ключ в нашем собственном сознании. Меняя себя изнутри, мы можем менять окружающее пространство, менять настоящее, будущее и даже прошлое», потому, что все варианты пространства и времени уже существуют одномоментно, и от нашего правильного или неправильного выбора зависит тот вариант событий, который мы выбираем. Определенные действия, создавшие причину, не жестко порождают следствие, а стимулируют и проявляют уже существующую новую Вселенную или новую ветвь вселенных с другим Кармическим видением, и, соответственно, новые узлы событий в видении индивида, которые ему кажутся следствиями, возникшими в его старой Вселенной Кармического видения. [Свами Вишну Дэв. Трактат]. 2. Все Божественное сияет для всех людей и для всех вещей. Первое из наиболее известных упоминаний об Ахимса содержится в «Чхандогья-упанишаде» (Санскр. Chāndogya Upaniṣad - III. 17.4), [основного] канона Мукхья, где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. | |
| Категория: Тибетский словарь | Добавил: msher (07.12.2017) | | |
| Просмотров: 527 |
| Всего комментариев: 0 | |
