Словарь символов Мокшадхармы

Мокшадхарма, составная часть Шальяпарвы, XII книги Махабхараты, – наиболее философски насыщенный текст этого эпоса. По существу это энциклопедия практики освобождения, детально раскрывающая категории Самости, Закона-Дхармы, пути познания. При этом дается широкая и объемная перспектива обсуждаемых проблем – с разных точек зрения, особенно с позиций учений санкхьи и йоги.
Полный текст Мокшадхармы с комментариями здесь.

Познание

Четверка

Вычисление

Колесница

Отец и Сын

Апокалипсис

Апостолы

Страдание

Творение

Практика

Познание

Познанье — существ опора, высшим достижением познанье считают.
Познанье есть высшее в мире благо; для добрых познанье — небо.

Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца).

Когда (человек) отовсюду вбирает желанья, как черепаха члены,
Тогда собственный свет Атмана он в себе самом созерцает.
Если такой (никого) не боится и его (никто) не боится,
Если он не вожделеет, не ненавидит — он осуществляет Брахмо;
Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость,
От приятного—неприятного полностью отрешась, он в самом себе умиротворится.

В (своем) теле прозревая все сути, себя — в сердце,
В йоге — познание, в Писании — правду, удерживая манас в Брахмо,
Без привязанностей пребуду, счастливый, за миры не болея.

Познанье — существ опора, высшим достижением познанье считают.
Познанье есть высшее в мире благо; для добрых познанье — небо.

Как не видно никакого следа рыб в воде или птиц в поднебесье,
Так не видно следа пути постигших знанье.
(Дхаммапада – путь птиц в небе)

Ему постоянно рано и поздно ночами приобщается (йогою) мудрый;
Постник, очистясь, Атмана в себе прозревает.
Успокоив сознанье (читту) и тем от хорошей и нехорошей деятельности отрешась,
Бодрствуя, сам себя успокоив, он блаженную Вечность вкушает.

Не дваждырожденные те, что не знают изначально исшедшее святое слово,
Утратив знание и осуществление знанья, они живут согласно своим нравам.

Показываются то одни, то другие, так и в начале юг состоянья,
И какое только в течение времени появляется знанье,
То и возникает, порожденное закономерностью в развитии мира.

Не входит больше в природу властительный риши,
Усердно рассекая возникшее сомненье;
Затем на происходящее, как на равно лишённое признаков, да взирает.
Как зёрна, поджаренные на углях, не прорастают,
Так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается Атман.

Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят,
Так не светит познание, не очищенное от загрязняющей (страсти).
Кто беззаконье творит из жадности, увлеченный вожделением, гневом,
Тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая.
(без жадности всё можно!)

Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку,
Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.
Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся;
Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем.

А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью.
Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.

Запредельное Брахмо—есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье.
Познавшие это, осуществившие себя идут путем высочайшим.
Поскольку можно обосновать очами знанья
Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо.

Совершенный в познанье, самообузданный, свободный от надежд, свободный от жажды
Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра.
К природе, ее измененьям нет у меня ни вражды, ни приязни,
Не вижу я и врага, который бы мог на меня ополчиться.
Нечего мне желать, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине,
Ибо я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья.
(конец гнозиса)

Познание сколачивает богатства, знание ведет к счастью,
Равно в силу разумения царством наслаждаются раджи;
Высочайшего и глубочайшего в существах достигают познаньем,
Ведением, сынок, осуществляется творчество, ведение — путь наивысший

Высшие риши завоевали светлые миры (блаженных) хождением в Брахмо,
Затем они свое благо искали в собственном сердце.

В себе самом Атмана созерцает очистивший себя постник.
Как тайну всех Вед, без россказней, на ум пришедших,
Он принимает откровение Атмана; таково доказательство, сын (мой)!
Как из сметаны масло, как из дерева огонь возникает,
Так ради сынов пахталось знание мудрых.
Это учение предназначено, сын, для знатоков, (закончивших послух),
А не для неуспокоенных, несмиренных, подвига не творящих.

Атман бесконечен и безначален; это постигнув, странствуют мужи
Без гнева, без радости, навеки отвергнув самость.
Так тревожащие крепкие узы сердца (отделив) от буддхи,
От преходящего отрешась, беспечально, счастливо пребывает рассекший сомненья.
Как неосторожных людей, потерявших берег, уносит
Глубокий поток, так незнающих этот мир (уносит).
Но знающий так не мается: постигший основу (мира) идёт по ровной (дороге).

Итак, только познанием себя Атмана достигают.
Человек, всё познав, приход и уход существ постигнув,
(Только) созерцая множественность, достигает величайшего покоя.
Такова цель существования, особенно брамина; достиженье
Самосознания, умиротворения — это Путь высочайший.
Постигший (сказанное) становится чистым; нет иного признака пробужденья.
Разумные освобождаются познанием, совершив подлежащее свершенью.
Для познавшего нет великого страха, великий страх перед потусторонним у непознавшего бывает;
Ни для кого нет более высокой дороги, ибо познавшие — вечны.
Ропщет на больной мир (незнающий) человек, скорбит, куда ни взглянет,
А знающий выполнимое и невыполнимое не скорбит, на (всё) невозмутимо взирая.
Он не обдумывает заранее, что делать; что сделал раньше, то покидает;
И, действуя, он не зарождает ни хорошего, ни плохого.

Знание направляет плавание всякого, кто обращается к знанью;
Губит людей поведенье, отклоняющееся от знанья.
Открывшие знанье ниоткуда неуязвимы;
Каждый может достичь того, что именуется единством.

От осквернения тело очищают обряды, но высший путь есть знанье;
Когда завершено очищенье обрядами, утверждается вкус к Познанью.

Дваждырождённые считаются наивысшими среди двуногих,
Из дваждырождённых, царь царей, наивысшими считаются обладающие познаньем;
Из познавших — постигшие Атмана, из постигших — свободные от гордыни.

В Освобождении есть такой большой недостаток: (неведомо), существуют ли там, в Запредельном,
Достигшие совершенства риши, подвижники, осуществившие познанье?
Царь, я считаю это признаком высшей Основы дхармы;
Ведь если нет, к чему тогда высшее знанье? Что может быть хуже?

Всё называется «непроявленной» (природой), вне этого существует двадцать пятый:
Для тех, которые его познают, нет страха.

«Освобождение, лев-раджа, рождается от знания, а не от неведения», — так говорят, о, людей владыка,
Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти.
Верующий, получая знание от брамина, кшатрия, вайшья, даже от низкого шудры, всегда благочестиво
Должен его принимать, чтобы, (даже??) преисполненный веры, он не попал (под власть) рождения и смерти.

Повторяю: высший закон для этого Освобождения — бесстрастье,
А ведь бесстрастье родится от знания, оно освобождает.
Знанием осуществляется усилие, великое достигается усильем,
Великое освобождает от противоречий; это и есть совершенство, извлекающее нас (из самсары),

Сила прозревающего высшее и низшее не гибнет; он созерцает
Все существа везде и всегда, во всех состояниях; это — корень познанья.

Правда

Ничем не разбить надвигающееся полчище смерти,
Кроме как правдой; от кривды бессмертие укрывается в правде.

Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде,

Те, что стоят в Правде (Тантре) Брамы, — брамины; их подвиг не гибнет;
Подобает всегда блюсти святое слово, самообуздание, обеты.

Правда есть Брахмо, Правда есть подвиг (тапас), произвела поколенья Правда,
Мир держится Правдой, Правдой восходят на небо.
Кривда есть образ тьмы, вниз - темнота увлекает;
Тьмой поглощенный не видит, ибо свет (для него) заволочен тьмою.

Как обязанности (дхармы), знаменующие добронравие, полностью удовлетворяют,
Так, кроме желанной основы (таттвы), никакая иная не нравится осуществившим познанье.
Труднонаходимые знатоки Вед, вполне утвердившиеся в слове Веды,
С великим рвением ищут похвальной дороги.
Воистину праведные идут путем непостыдным.
Вот учение, следуя которому, странствуют путем запредельным.
Плотский (человек) по заблуждению следует всяческим начинаньям,
Связанный с состояниями гнева и жадности, происходящими от страстности и затемненья.
Не следует поступать неправедно, поэтому нужно сдерживать стремления тела.
Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает.

Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово,
Не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли;
Так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью.
Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре.

Тайноучение (Упанишада) Вед есть Правда, тайноучение Правды — самообладанье,
Тайноучение самообладания — даянье, тайноучение даяния — духовный подвиг (тапас).
Тайноучение подвижничества — отрешенность, тайноучение отрешенности — счастье,
Тайноучение счастья — небо; умиротворение есть тайноучение неба.
Влагу печали сердца вместе с распаленностью жажды
Правдой стремись утолить, признак (которой) — покой запредельный;

Праведное поведение, Веды, Предание — три признака дхармы.
Вещие называют цель четвёртым признаком дхармы.

Слово правды свято, нет ничего выше правды.
Всё держится правдой; всё пребывает в правде;
Даже закоренелые злодеи порой поступают по правде;
В общении между собой они без обмана уговор соблюдают;
Те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут.

Я называю правдой то, что для существ непреходящее благо;
Отказ от личного начала (аханкара), трезвение,
Удовлетворённость, одинокое странствование называются верховным благом,
Также закономерное изучение Вед и дополнений к ним — (благо).
Стремление познать цель знания — несомненное благо.

Поэтому принимай окрас добродетелей, отнюдь не пороков.
Только худоумный, не обладая (добрыми) свойствами, собой весьма доволен.
Среди людей развивается закон и беззаконие, великий раджа,
Но не среди других существ, от людей отделённых.
Человек, знающий, живущий по закону, добивается ли он чего-нибудь, нет ли,
Став «я» всех существ, не нанося никому никогда вреда, должен странствовать в мире.
Когда его ум освободится ото всех заноз сердца,
Когда в человеке не станет кривды, тогда он достигнет блага.

Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду,
Разрешивший узы сердца, приятное и неприятное подчинив своей воле;
Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало.
Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.

Правда есть тайноучение Вед, самообуздание —тайноучение Правды.
Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим.

Разлучение с телом — не смерть для познавшего, нет гибели на благостной дороге!
Познавший приумножает правду; заблуждается тот, кто правду покидает.

Благожелательность есть высший долг, терпение—высшая сила,
Знание Атмана — высшее знанье, но нет ничего превыше Правды.
Благо слово правдивого, правдой говорит благо,
Правда для существ есть высшее благо, так полагаю.

Закон

Неразумный совершает беззаконие, желая (поступать) по закону,
Закон (дхарму) или видимость закона он выполняет как бы с тугою,
«Я выполняю закон», — говорит, а творит беззаконье; закон выполняет, (того) не желая –
Младенец (умом), такой воплощенный, разницы между тем и другим поведеньем не постигает:
каким родился, таким и уходит,
(ап. Павел – исполнители оправданы будут)

Не принимающийся (за дела) грешит, принимающийся (не по закону) в ещё больший грех впадает;
Таков устав Шрути; распознать (его) силу и слабость очень трудно.
(Иов)

Веды, (сотворенные) им, свободным от надежд, уничтожившим жажду жизни,
Всесвободным от начинаний, кто оспаривать может?

Дары, изученье Писаний, принесение жертв, честность, воспитанье потомства,
Наше дело, опирающееся на домохозяйство, с трудом выполнимо.
Но если выполняющий это не достигает Освобожденья,
То, увы, и делатель, и делание, и труды — всё тщетно!

Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый,
С утонченными обязанностями, не мог выполнять кто-либо бессильный.

Но по изречённому в Ведах слову выполнять нужно дело и (вместе с тем) его оставить;
Как это мне понимать, благоволи разъяснить мне.
Как, (избавясь) от препятствующих дел, можно достигнуть освобожденья?

Вы настаиваете на знании, домохозяева ж делам предаются,
Но ведь сказано, что все ступени жизни по цели едины.

В доме учителя последним ложась, вставать надо первым,
Чтобы полагающееся ученику или слуге исполнить.
Сказав: «Исполнено», в сторону стать он должен;
Он должен быть слугой, исполняющим всё, в каждом деле.
Он не должен есть, пока тот не поел, не должен пить, пока тот не утолил жажды,
Не должен стоять, когда тот сидит, не должен ложиться спать, пока тот не ляжет.
Земно склонясь перед гуру, пусть скажет: «Да наставит меня владыка!»,
«Исполню это, владыка!», «Это уже я исполнил»,
«О, брамин, исполню то, что владыка еще прикажет».
Так на всё пусть испрашивает разрешенья и обо всем оповещает по закону.
Пусть всё исполнит и, выполнив, да сообщит учителю снова.
Послушнику нельзя употреблять благовоний и лакомств;
Он может ими пользоваться по возвращеньи домой; таково предписанье закона.
(Лк.17:7-10)

Только наилучшую возможность они избирали,
И не требовалось для них никакого покаянья,
Ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье;
Только на слабосильных налагается покаянье, так (указуют) Шрути.
(закон не для праведников)

У обуянного жадностью, заблуждением, водимого ненавистью, вожделеньем
Не возникает мысли о дхарме, он выполняет закон лицемерно.

Мысль о приготовляемом горшке с мыслью о приготовленном горшке несхожа,
Так действия (для выполнения) частных обязанностей отличаются от способов (достижения высшего) Закона.
(Мои мысли – не ваши мысли)

Писание

Священное предание — это слова Вед, но и умозрительные ученья — тоже преданье.
Согласно ступеням жизни почитается (дхарма), она совершенствуется преданьем.

Какому бы ни следовать писанью, оно во всей деятельности целесообразно;
Какой бы ни принять устав, он освобождает от болезни.

Люди, не разумеющие сути Писания, надеющиеся на силу своего слова,
Обуянные вожделением-ненавистью, под власть самости (аханкары) попадают;
Не разумеющие сути Писанья, рабы Писанья, обкрадывающие Брахмо,
Неудержимо попадают под власть заблужденья, обмана.
(Только) недоброкачественное они видят, с доброкачественным несогласны;
Они воплощение тьмы, и мрак поставили себе целью.
Человек, «созданье природы (пракрати), попадает под власть природы;
Ему присущи ненависть, вожделение, гнев, обман, нечестье, опьяненье.
Непрестанно в нём возрастают качества, возникшие от природы;
Это постигнув, руководясь (Писаньем), хорошее и нехорошее преодолевает благие.

Всякое разумное поведение соответствует всему Писанию (Шастрам) — так закон (Шрути) указует.
Все же иное противоречит Писанью, так учат Шрути.
Вне Шастр нет никакого развития, это достоверно;
Всё иное, чем слово Вед, — беззаконно; так (указуют) Шрути.
Многие, отступившие от Шастр, обращаются к проявленному (миру),
Это неучи, их познанье погибло, они утратили (способность) распознаванья, окутаны тьмою.

Кто только поданным куском существует, кто скитается по всем всюдам,
Кто явственно себя победил, кто не вступает в споры,
Тот может, опираясь на слово Вед, утверждать: «Освобождение существует!»
И (вместе с тем) уклоняться от предписаний Шрути и порицать всё на свете.

Великое чудо, что эту высокую гору
Внезапно поколебал тот чрезвычайно могучий ветер.
Этот ветер — дыхание Вишну; когда, быстро вздымаясь,
Он налетает внезапно — мир трепещет.
Поэтому знающие брамины не повторяют Веды при слишком сильном ветре.
(Дух)

Единый

Вездесущему, всепоглощающему, тому, кто всех существ есть внутренний Атман,
Поклонение восхваляющему, восхваляемому, подлежащему восхвалению — поклоненье!

Именуют «Манаса» (Разумным) того изначального, о ком провозвестили великие риши;
Он — безначальный и бесконечный Бог, нераздельный, неветшающий, бессмертный.
Он именуется Авьякта: (Непроявленный), Вечный,

Он — Праотец и Вишну, два Ашвина, он — Пурандара (Индра),
Яма, Митра-Варуна, податель сокровищ (Кувера),
Это его отдельные образы, они в нём восходят к единству;
Знай, весь этот преходящий мир — в воле единого Бога.
Разнообразие существований являет он в своем единстве, владыка дайтьев;
(Когда) люди, осуществив познание на него взирают, является Брахмо.

Раз со всех сторон обрублен корень всех желаний и действий,
Раз индрии и буддхи, что птицы в клетке,
То нигде не видать второй головы, чтобы ее отрезать.
Не бывает и третьей руки, а перед тем, чего нет, нет и страха.

Он странствует тайно во всех существах, облаченный (в тело),
Видимый лишь острой мыслью тех, кто в тонкости прозревает сущность.

Подобно колесу, вращается тройственный мир во владыке всего, что существует.
Он есть То, неразрушимое, непроявленное, бессмертное, вечное Брахмо.

Во всех существах, движущихся и неподвижных,
Пребывает единый Великий Атман, которым это всё распростерто.
Когда во всех существах себя и все существа в себе видит Атман сутей (бхутатма), он вступает в Брахмо.
Поскольку он познает себя в Атмане, постольку в Запредельном Атмане находится атман (джива);
Кто это знает, тот способен к бессмертью;
Став Атманом сути всех существ, Он ко всем существам дружелюбен.
Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги.

Ни сверху, ни поперек, ни снизу, ни так, ни этак,
Ни с середины захватить То никому не удается.
Все миры внутри Того пребывают, вне Его нет ничего (иного).
Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке подобно;
Ибо первопричины человек до конца при всём старании не достигает;
Тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее.
У него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица;
Везде в мире слыша, охватывая всё, То пребывает.
Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше;
Устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо.

Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь,
Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими.
А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона (дхармы)
Не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят (воду из) колодца.
Как плод дела получают возникновение — уничтожение, счастье — несчастье;
Силой знания То получают; ушедшие туда не подвержены скорби,
Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся,
Не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата.
Там запредельное, непроявленное, непоколебимое, достоверное Брахмо,
Нераздельное, неутомимое, неотторжимое, не подлежащее смерти;
Противоречия, заботы сердца там не терзают (ушедших),
Равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады.

В (свой) открытый рот он уже не приносит (жертву) хавис: он становится пупком мира, (всего) преходящего основой.
И когда его голову и члены, с несовершенным и совершенным, охватывает Вайшванара, то и весь этот мир (с ним вместе).
В том, что величиной с пядь, что проникло в сердце, Атману он приносит в жертву праны,
Его жертва огню (агнихотра) утверждается в Атмане, а потому во всех богах и вселенных.

Как виден в воде отражённый блеск солнца,
Так (единое) Существо, отражённое в существах, видит (йогин).
Эти утонченные существа, освободясь от тела,
Укротив чувства, познав суть, на то (Существо) взирают.
Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и даже бесплотных,
Освобождённых от основы (природы), рожденную деятельностью страсть отбросив,

Мудреца, всякую двойственность примирившего в единстве,
Не обращающего внимания ни на что другое, боги признают брамином.

Нераздельное, творческое, бесконечное, без конца, середины, начала,
Постоянное, Оно стоит на вершине — так мудрые утверждают.
Всё из ничего происходит: творчество, растворение, перемены

Непробуждённой называют непроявленную (природу); бескачественным именуют
Владыку (Ишвару); высочайший Владыка свободен и вечен,
Его, превосходящего качества природы, как двадцать пятого, мудрые постигают.
Взыскующие Запредельного, искушённые в Санкхье и Йоге.
Когда они пробудились, возвысились над непроявленной (пракрити), страшатся рождений,
Тогда Пробужденного постигают и в Самотождественное (Брахмо) уходят.
Это воззрение правильно; неправильно воззренье,
Что пробуждённое и непробуждённое обособлены друг от друга, врагов утеснитель.
Учение о преходящем и непреходящем называется противопоставлением (их) друг другу:
Единство считается непреходящим, разнообразие называется преходящим,
Если кто о двадцать пятом делает правильное умозаключение,
Он поймет неправоту учения о множественности и правоту учения о единстве.

Сам

Себя в себе родив, и без потомства я себя утверждаю;
В Атмане я пребуду, меня не спасёт потомство.

Атман души всех существ труднопостижим для несовершенных духом;
Для бытия всех существ он произвел личное начало.

Самоопорный, чистый, самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный,
Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты странствуешь, как ребенок.
Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая,
Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься.
Когда поток существа уносит, как бесчувственный, ты (безучастен),
На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.
Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан.

Через «я», вовлеченное в беды, в грех впадает манас:
Выполнив свое дело нечисто, он в суетный мир попадает.

От себя самого зависит скорбь, от себя самого зависит счастье.

Разума свет в телах — так мыслится джива;
Определив как внутреннее «я» существ, его произвел Праджапати.

Есть пять великих сутей, шестым именуется манас;
Чувства (индрии), манас — его познавательные свойства.
Седьмая — буддхи, так считают, а дальше — восьмой — познающий поле.
Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас);
Буддхи (принадлежит) решенье; пребывает свидетелем познающий поле;
Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.
Он изнутри воспринимает мир, знай это:
Люди должны здесь полностью изведать чувства.

Тот бог, душа существ, бытие существам дающий великий йогин,
Господь всех существ, йогин, Атман всех «я», премудрый,
Это — Кришна, уничтожающий все препоны: «Крепитесь!»
Пресветлый, совершивший невозможное, неблагое дело,
В самого себя уходящий, (пребывающий) в великом сиянье, причастный великой доле.

- Откуда я? Ты откуда? Досконально скажи мне о Том, Запредельном.
Как у всех существ одинаково, лучший из дваждырожденных,
Происходят закономерно развитие и гибель? Каково слово Вед?
- Сын Васудэвы есть то Запредельное, уста всего, откровение Брамы,
Истина, Знание, Жертва, Стойкость, Самообладание, Честность.
(внутренний Христос, самость)

Как светильник в себе есть свет, великий или малый,
Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях.
Подлежащее познанию слухов он делает познанным; он слышит, он видит;
Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель.
Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено;
Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги.
И как огонь с помощью трения появляется в полене,
Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.

Очистивший себя освобождается, под корень срезав пороки,
Ему врождённые; он их губит, как железо (губит) железо.
Тогда усовершенствовавшийся вместе с врожденными темными пороками губит
Страстное и тёмное (свойства), присущую (даже) чистому греховность,
(Ибо) всё это перевоплощений семя; Атману саттва подобна.

Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий;
И хотя сам он не действует, здесь его (действующим) воображают,
А кто действующим, праведным или неправедным себя считает,
Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю.

Без собственности, без самости, без надежд, от уз освобожденный,
Самостоятельный, отрешенный, на возникновенье и гибель существ я взираю.

(Уже) убитого убивает убийца, когда кого-либо человек убивает,
Оба те не знают: убивающий и убитый.
Если кто мужественно поступает, убивая, побеждая, Магхава
Действует (всё же) не он: здесь есть иной, кто всё совершает,
Тот, кто причиняет и гибель, и возникновение мира.
Поступок выполняется сотворенным; но другой есть (истинный) его совершитель.

Всякий то получает, что ему получить подобает;
То происходит, чему надлежит случиться.
Какое лоно кому определил Создатель, в таком он рождается снова и снова.
Он так и существует, а не как сам пожелает.
«Тому надлежит случиться, что я сам себе уготовал»,
Никогда не заблуждается тот, кто так всегда утверждает.
Летучее время должно убивать (существа); виновника здесь не видно.
Беда же в том, что враждующий «я делатель» так воображает.

Как многоветвистое, огромное дерево, изобилующее цветами, плодами,
О себе (ничего) не знает, где его цветы, где плоды, где листья.
Так и (человек) сам не знает, откуда (его) «я», куда уходит,
Ибо внутри меня есть иное «Я» — (Атман), которое всё обозревает.
«Я», возжегши светильник знания, Атмана видит;
Увидев Атмана в себе, стань бессамостным, всё познавшим.

Преимущественно у домохозяина зарождается (то, что) «самостью» именуют,
Привязанность (к миру), муж превосходный, происходит от состояния страсти и мрака.

Сам в себя проникший йогин, неподвижно стоящий,
Убивает (в себе) зло и достигает неветшающей обители чистых.
В пупке, шее, голове, боках, груди, сердце,
В зрении, слухе, обонянии, о, безмерноотважный, —
Во всех этих областях самоуглублённый йогин, блюдущий великие обеты,
Своё тонкое «я» самим собой приобщает (йоге), о, владыка мира.

Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит;
«Я то, что я есмь», — так утверждая, он продолжает вращаться в гунах.

Подобно же и познающий поле, пока он не ищет познавания поля,
По природе своей бескачественен; так мы слыхали.
Когда он, будучи преходящим, признает пракрити,
Как единственную обладательницу качеств, себя же свободным от качеств,
Он становится чистым и отвращается от природы (пракрити):
«Я — одно, это — другое», — так постигает пробуждённый.
Тогда он уходит в свою истинность и в смешанном не блуждает,
Иначе, владыка царей, он кажется смешанным с пракрити.
Когда он остерегается сетей гун, происходящих из пракрити,
Он прозревает запредельного созерцателя и этого созерцателя не покидает.
«Что я наделал, столько времени оставаясь рождённым,
Как рыба в сетях, здесь запутался по незнанью!
Ибо «я», заблуждаясь из существа в существо, из одного в другое,
Как рыба в воде, по незнанью продолжал крутиться.
Рыба по неведению разницы между водой (и собой) не замечает,
Так и я не постигал разницы между собой и другим — по незнанью.
Позор мне, неразумному, что, вновь погруженный (в самсару),
Я по заблуждению вращался от существа к существу, от одного к другому!
Да будет Он (Атман) мне союзником; мне возможно
Достичь тождества, равенства с ним, стать самим собою,
Уже здесь я вижу, что ему подобен;
Раз он незапятнанно (чист) — значит, и я такой же!»

Бессамостного, (меня удерживала) то в тех, то в иных лонах
Происходящая от пракрити самость; до тех или других (тел) какое мне дело,
Блуждающему из одного лона в другое, утратившему знанье своей истинной сути?
С той, которую определяют как основу личности (аханкара), мне нечего делать.
Она меня привязывает вновь, себя размножив,
Но пробуждён я ныне, от самости, стяжания свободен;
Основой личности постоянно создаваемую самость
Я сбросил и, её отвергнув, к безболезненному обратился:
С ним, а не с той, бессознательной, хочу отождествиться,
С ним обрету покой, а с ней я не достиг единства;

Непознающую пракрити познаёт двадцать пятый,
Но, о, гандхарва, двадцать пятого не постигает пракрити.
Взирающий, но незрячий, тот, другой всегда смотрят
На двадцать шестого, двадцать пятого и двадцать четвёртого, о, безупречный.
И, взирая, он всё же не видит того (двадцать шестого), который на него сверху взирает.
(Ибо) двадцать пятый воображает: «Нет никого меня превыше».
Но людям, прозревающим знание, за двадцать четвёртого не следует держаться…
На время погружается (в природу) тот, кто не постиг единства;
Но, отвратясь от самости, со временем он выплывает.
Но когда он постигнет: «Я — одно, а то — другое», о, дваждырождённый,
Тогда, став обособленным он начинает видеть двадцать шестого.
«Высший — одно, двадцать пятый — другое» (так он полагает), о, раджа;
Но состояние (Высшего) постигая, «Они едины», — говорят святые.

Относительно дел, совершённых и несовершенных, для тебя, ушедшего в иное,
Среди всех людей нет свидетеля, равного тебе самому, сын (мой).
Ушедший в путостороннее лишается человеческого тела;
Очами мудрости прозревается он, во всё проникший.

В Атмане свет, нигде больше, он во всех существах одинаков.
Себя самоё созерцать способно полностью самоуглублённое сознанье (четаса)…
Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда,
Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман.

Анатта

Если оживляет ветер, то ветер и считать подобает
Движущим, говорящим; тогда бесполезен джива.
Раз тепло от огня возникает, раз огонь переваривает (пищу),
То значит огонь (осуществляет) пищеваренье, а джива бесполезен.
При умирании существа не наблюдается дживы,
Лишь ветер покидает тело, да теплота исчезает.

- Если (принять, что) подобно огню и того (дживы). не происходит уничтоженья,
То (все же) после сгорания дров получить огня не удается.
Гибнет без дров огонь погасший, так мыслю,
Раз его путь, становище и доказательства существованья не познаются.
Бхригу сказал:
- Как не воспринимается огонь после того, как дрова сгорели
Вследствие его перехода в состояние акаши, он неуловим и без места.
Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает
И не воспринимается вследствие своей тонкости; это достоверно.
(нирвана)

Если (явны) в телах огонь, воздух, вода, пространство,
То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне, безупречный.
В пятиричном, довольном пятью, пять познающем, сознательном, живом теле
Хотел бы я знать, что подобно (этим пяти совершает) джива?
Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление —
Так познаётся тело; но дживы в нём не заметить.

Да, бесконечно мое сокровище, ибо нет у меня никакого;
Загорись даже Митхила, моего ничего б не сгорело!
(Пустота)

Саттвой, раджасом и тамасом введенные в заблужденье,
По неведению, как в колесе, вращаются люди.
Поэтому надо тщательно исследовать возникающие беды.
Надо решительно покинуть основу личности, зло, возникающее от незнанья,
Грубые сути, индрии, свойства (гуны) — саттву, раджас и тамас,
Деятельность, основанную на самости (аханкара), тройственный мир вместе с его владыкой.

Ему, вполне подготовленному, совершившему поклонение, знаток основы (дхармы)
Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится (школой) Санкхьи.
Рассказав об отречении от варны, он рассказал об отречении от действий,
Рассказав об отречении от действий, он рассказал об отречении от долга (дхармы).
(Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами дел и прочим (происходит)
Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.
Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна и засвидетельствована миром,
То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам».
«Не я» это есть смерть «я»; смерть есть (принявшее) образ старости горе,
Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое, противоречивое рассужденье —
Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире,
Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает.

Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело,
Так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может, (значит, и перевоплощение) невозможно.

Недостоверно, что здесь всё разрушимо, но и существование не представляется достоверным.
(Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).
Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга.
Пятиричны Сути (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух.
По собственной природе они составляются и разъединяются по собственной природе.
…Кто это сочетание свойств за сущность «я» принимает,
Из-за неправильности такого взгляда (испытывает) бесконечное, неутолимое страданье.
Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так (утверждает),
То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья?

Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана,
И он их течение вбирает, так и существа исчезают.
А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти,
Если полностью поглощается и совсем сливается (со Вселенной) джива?.

Боги

Все боги отмечены признаком смертности, а признаком божественности отмечены люди;

Он совершал поклонение богам, приняв (такое) решенье.
Но благоговейным богопочитаньем (бхакти) он не достиг богатства.
Тогда он стал раздумывать: «К какому милостивому богу,
Не оглушённому людьми, за покровительством могу я обратиться?»
Тогда слугу богов, облакодержателя Кундадхару,
Благосклонного сердцем, стоящего перед ним, (брамин) заметил.
Когда он увидел того долгорукого, в нем любовь (бхакти) возникла:
«Схожее с его красотой он предоставит мне благо!
Он не захвачен другими людьми и близок какому-то богу;
Великое богатство такой мне быстро предоставит!»

Не без согласия богов праведными становятся (люди).

В какой варне пребывает божественная власть, великое Брахмо?
Как это высочайшее божественное владычество может исчерпаться?

Поклонение яростному, сосуду, яйцу (мира), носителю яйца (мира), поклоненье!
Посохом направляющему, нелицеприятному, с посохом и плешью:
Поклонение светлому, далекопростертому, с торчащими зубами, волосами,
Бескровному, дымному, синевыйному — поклоненье!
Поклоненье несравненнообразному, безобразному, благому,
Солнцезнаменному, солнцу, венчанному солнцем!

(Богам), возникшим, как плод твой, почтившим тебя надлежащей частью,
Им поклонение, да возрадуются,
Получив (возглас), сваха, свадха!
Человечки мерою с палец, что (живут) в телах всех воплощенных,
Да охраняют меня постоянно, да споспешествуют мне постоянно!
Находясь в телах воплощенных, они не рыдают, но вызывают рыданья,
Не радуясь, они вызывают радость, поклонение тем да будет вовеки!

Один

Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы;
Когда (человек) придерживается только своего долга, товарищу что тут делать?

Так десять сотен тысяч сынов (было) у махатмы;
Они владыкой существ (кроме отца), не признавали никого другого.

Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен,
Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть и сдержан в чувствах,
Кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой владеет,
Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.

Есть один повелитель, и нет повелителя иного; тот повелитель повелевает человеку, (еще) находящемуся в утробе.
Им побуждаемый, как вода с обрыва, я низвергаюсь, куда он направляет меня, туда и движусь.

Совершенства ради без товарищей, одиноко нужно ходить в законе.
Одиноко идущий, зрящий (никем) не покидаем и (ничего) не покидает;
Без огня, без пристанища пусть ради пищи он входит в деревню.

Тот, которым как бы наполнено всё пространство, бывает всегда одиноким;
Для кого всё наполненное существами — пусто, того боги признают брамином.

Побуждаемый временем, воплощенный из обветшалого дома в (новый) дом переходит.
Знающие, решительные в решенье не скорбят об этом;
Но жалкие люди мучаются, связанными себя воображая;
Тот не (принадлежит) кому-либо, и сам он ничей, он не кто-либо определённый.
Он один творец счастья — несчастья, он дает существованье
Тому (дживе) в этом теле, а сущность никогда не рождается и не гибнет:
Когда-нибудь, освободясь от тёмного, на высший путь она вступает;
Уничтожая дела, уничтожают и состоящее из добра и зла тело.

Кто стоящую среди тысяч, среди миллионов колесниц (выбирает лишь одну) подходящую упряжку,
Кто (для себя) одно (лишь) место видит в (целом) чертоге, тот свободен.

Преданного, отважного, стойкого мудреца, (того, чей) ум (манас) не раздвоен,
Никогда не покидает Благо (Шри), как (своих) лучей (не покидает) Адитья-(Солнце).

Он быстро освобождается от основы (таттвы); это — пробуждения признак.
«Я — двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий, бессмертный постигает,
И только отрешённостью и силой (такого постиженья) он приходит к тождеству; (это) несомненно.
Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый, он становится непознающим;
Это (противопоставление еще) множественностью называется в Санкхье и Шрути
У двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем.
Для него (лишь) тогда наступает одиночество, когда он не познаёт через буддхи;
Пробудившийся, в силу пробуждения, идет к тождеству, о, митхилиец.

Ты отправишься (в те миры) последним и первым
Ибо, когда ты пойдёшь по (тому пути), что будет тебе до себя, до другого?
То, что благим, восходящим путём, одиноким
В бедствиях может служить защитой, накопляй то единственное богатство!

Матерей, отцов тысячи, жён, сыновей сотни
У тебя было и будет; так чьи мы, кто наши?
Я — одинок: нет у меня ничего, и я не принадлежу никому другому,
Никого не вижу, кто бы мной обладал, и никого,
кто мне принадлежал бы;
Нечего мне с ним делать, ни ему со мною;
За свои дела они к существованию приходят, и тебе так идти придётся.

Гуны то сочетают здесь все существа, то (вновь) разъединяют,
Одинокому ж нет здесь причины для скорби..

Двойка

Что бы из двух его ни вело по дороге. Пусть не ликует он в счастье, пусть не унывает, постигнутый горем.

Где много (людей), (там) постоянно ссоры, (где) двое — (там) постоянно обеспечена беседа.

Небо есть свет, преисподняя — тьма; так полагают.
Обе — правду и кривду — получают странники преходящего мира.
Одинаковым образом здесь во вселенной вращаются правда и кривда,
Закон — беззаконие, свет и мрак, счастье — несчастье.

Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу,
Но превосходит непроявленную природу и Пурушу То, иное (Брахмо).
Различие между ними прозорливый должен знать четко.
Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,
Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;
Таково их сходство; а вот различие между ними:
Основа пракрити — небесное творчество, также основа ее — три гуны.
Надо знать: противоположен признак познающего поле,
Зрителя изменений природы, не причастного гунам;
Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы,
(две птицы упанишад)

Неверен бывает (исход) сраженья, когда двое намерены биться;
Один достигает победы, другой пораженье (терпит).
И не таким могло бы стать твое положенье, тур средь бессмертных:
Сила отваги тебя, владыку существ, победить могла бы.
Не я совершил это, Шакра, и не ты это сделал, Шакра,
Что таким (путем) ты пошел, мы же пошли другой (дорогой).
Некогда был я таким, как ты ныне, таким, как я ты будешь.
Не презирай моих поступков, дурных иль хороших.
(Авель и Каин меняются местами)

Непреходящее—преходящее, подвижное—неподвижное — (эти) двоицы.
И какую из этих деятельностей кто избрал до сотворенья,
Такую тот и получит, возникая снова и снова;
Вредоносность, невредоносность, мягкость, жестокость, законность и беззаконие, правду и кривду,
Что кому нравится, то и получает (каждый) при возникновенье.

Пракрити называют познаньем; неделимое —предметом знания.
Незнающий-знающий — это пуруша, почему его и называют нераздельным.
О страдающем и нестрадающем «Ка» так говорится: «Ка» — это тот же пуруша.
Страдающая называется пракрити, нестрадающий есть нераздельный (пуруша).
Далее: непознаваемое есть пракрити, познаваемый — пуруша.
Подвижной называют пракрити как материальную причину гибели и произрбжденья;
Пуруша, устроящий и производящий (вселенную), считается неподвижным.
Но всё же предмет знания есть непроявленная (природа), а пуруша непознаваем.
Оба они бессознательны, оба непреходящи, вечны.
Путём достоверного исследования внутреннего атмана, как нерождённые, постоянные, они постигаются оба.
На основании непрерывности произрождения здесь называют (пракрити) нерождённой и непреходящей.
Так как гибели пуруши не наблюдается, то его негибнущим называют.
Так как гуны преходящи, то и пракрити (преходяща);
(пурушу) на основании его творческой деятельности мудрые называют непреходящим.

Но саттву и Познающего поле различными считают;
Оба атмана, по (учению) Вед, пристращены к (чувственным) предметам.

Состояние Атмана (считается) двойственным: преходящим и непреходящим;
Преходящее — во всех существах, непреходящее — дивно и бессмертно.
В девятивратный град войдя, (становится) как бы пойманной птицей
Владыка, Повелитель всех существ, подвижных и неподвижных.
В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь,
Прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерожденной,
Именуют негибнущей птицей То, негибнущее, стоящее на вершине
Познавший негибнущее То оставляет жизнь в воплощеньях.

На двух путях установлены Веды, как признак дхармы (долга):
На разворачивании и сворачивании, (так) правильно изъясняют.
Дело связывает существа, познанье — освобождает,
Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают.
В силу делания по исходе воплощаются вновь в шестнадцати-составном виде;
В силу знания рождаются по свойству непроявленного непроявленным, вечным.

Сынок, одному человеку присуще знание, другому — дело,
Но знай, один и тот же молодой месяц серпом стоит на небосклоне.

Связь двоицы — непреходящего — преходящего — считают
Подобной связи женщины и мужчины, так говорится:
Без мужчины (пуруши) здесь (женщина) не зачинает в утробе,
Своего образа без женщины не обновляет мужчина.
Через взаимный обмен свойствами, через связь друг с другом
Тот может возобновить свой образ (в сыне) и так во всех (последовательных) рождениях.
(Отец и Мать)

Итак, исчерпывающе я сказал о веденье и неведенье.
Сказанное о непреходящем и преходящем от меня постигни.
Обоих непреходящими и обоих преходящими считают;
Оба они безначальны и бесконечны, оба мыслятся как владыки,
Обоих признают сутями (таттвами) размышляющие о знанье.

(Пробужденный) не видит (разницы) между зрящим и незрящим, между покоящимся и таттвой, сын Кашьяпы,
Между обособленным (кевалой) и необособленным, между изначальным двадцать пятым и ему запредельным.

Ведь огонь — одно, жаровня — иное, так-то; постоянно об этом помни.
Не изменяется ведь огонь, жаровни касаясь!
(Бог и мир)

Тройка

Высшую природу (пракрити) называют непроявленной учащие о природе;
Как второй, отсюда изошел Махан (Великий), о, превосходный раджа.
После Великого третьим называют основу личности, таково преданье.

Эта (природа) определяется тремя гунами, раз она производит гуны, но Вселенная неделима;
А парой коней (жеребцом и кобылой), то же самое называют.
(теология)

Треглавому, трехкосому, держащему в руке превосходный трезубец;
(Сыну) трёх матерей, треокому, разрушителю трёх городов — поклоненье!

Вожделевший богатства Манки снова и снова терпел неудачу;
(Наконец), на какие-то остатки средств он купил бычков необъезженных пару.
Хорошо связанная пара была пущена им в объездку;
На лежащего верблюда (бычки) набежали внезапно; он (очутился меж ними).
Разъяренный верблюд подхватил их на плечи;
Вскочив, он подбросил тех двух бычков и быстро помчался;
Так волочил ту пару бычков верблюд взбешенный;

Ибо ото всего подвижного и неподвижного мира
Переходит в акашу ветер, огонь же за ним идет следом.
Вследствие единства этой троицы двоица в земле пребывает:
Воздух там, где полость; огонь там, где ветер.
Нет у них образа, следует знать,
(Хотя) воплощенному и придают они образ.

Они равнодушны к камню, кому земли, золоту, к тройственной (цели) существования,
непривязанные разумом (буддхи), смотрящие равно на врага, друга и безразличного.
(выход за тройку)

В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях:
Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует;
Иногда существует без счастья или несчастья.
Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает,
(Но), в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает;
Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье;
Преодолев (тех), буддхи в состояние манаса переходит.
Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас,
И она (буддхи) начинает тогда вращать чувства.
Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение — тамас, таковы эти трое;
Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три (образуют).

Как носящий чалму троекратно обернут тканью,
Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан.
Итак нужно знать: окутана этими гунами четверица.

Сознание (виджнана) поглощается временем, время же — силой; таково преданье;
Но силу поглощает время, а само (оно) подчиняется знанью.

Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает,
Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы; '
Вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный, (о которых сказано в Упанишадах);
Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрити).
Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованью),
Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле…
Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба — в человеческое состояние,
Из человеческого состояния — в преисподнюю, так странствует он бесконечно.

Здесь, (на земле) трое: огонь, солнце, ветер—пребывают в теле;
Они свидетели доказывающего свою праведность (человека);
И днём, и ночью всего касаясь, во всех телах пребывая,
Они раскрывают иль покрывают; соблюдай свою дхарму!

Четверка

Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы не знает,
Того, что есть сущность проявленного и непроявленного, о котором, возвестил великий риши.
Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие, так знать надо
Основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна.
На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным.
Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.

Шри сказала:
Постигни, Индра богов, как буду в тебе пребывать постоянно:
По уставу, предписанному Ведой, раздели меня на четыре части.
- Землю носительницей и кормилицей существ считают люди;
Четверть тебя она выдержать сможет, так полагаю.
Среди людей считается, что воды бегут в круговороте;
Пусть четверть твою носят, они способны на это, так полагаю.

Проявленным называется то, что рождается, возрастает,
Стареет и умирает; таковы признаки, их четыре.
Рожденный с четырьмя признаками ныне считается четверояким

Вещие заповедали в поведении домохозяина четыре (ступени):
Первая — хранение зерна в закромах; в (глиняных) сосудах — вторая;
(Затем) — состояние коня; (четвертого) образа жизни достигнув, нужно питаться, как голубь.

И еще четыре сына некогда произвёл мудрый из (своего) тела;
Отцами- отцов их называет Писание, лучший раджа.
Боги — сыны тех отцов; о, превосходнейший человек, переполнены (богами)
Миры с их подвижным и неподвижным, так мы слыхали.

Чтобы не раскололся мир, чтобы не распалась карма,
Древние исполняли закон, заключающийся в четырех ступенях жизни.
Кто многими делами, пройдя через многие лона в самсаре,
Достигает самоочищения, тот может освободиться на первой ступени жизни.
Мудрец, достигнув этого, видящий цель, освобождённый,
Стремящийся в Запредельное, не нуждается в трёх ступенях жизни.

Пятерка

- Те пять основных жидкостей (дхату), что некогда произвел Брама,
Которыми этот мир окутан, как великие сути (махабхуты) известны;
Но раз тысячи существ произвел тот премудрый,
То как (всего лишь) пять сутей существуют?
- (Только) для безмерных подходит слово «великий» - (маха) — из их существа (бхуты) возникли;
Ветер — это движенье; акаша — пространство, жар —(это) огонь, а вода — текучесть;
Земля — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело.
Так всё недвижное и подвижное образовано соединением пяти сутей.
Познавательные индрии: слух, запах, вкус, осязание, зрение — соответствуют пяти сутям.

В теле всех подвижных есть пять дхату;
Наглядно различимые, они движут тело.
Кожа, мясо, кости, слизь, жир — пятый;
Таково это земляное сочетанье здесь в теле.
Огонь есть блеск (красоты), гнев, теплота, также око,
Огонь переваривает (пищу); таковы пять огней (тела).
Ухо, нос, рот, кишки, сердце —
Эти пять сутей в теле живых от пространства.
Слизь, желчь, пот, жир, кровь также —
Так всегда пятикратно в теле живых вода пребывает.
(Живительная) прана живит живого, вьяна его укрепляет;
Вниз стремится апана; самана пребывает в сердце.
Посредством уданы (человек) возносит (дыхание) и говорит, распределяя (праны).
Так эти пять ветров здесь воплощенного движут.

Пять закреп есть, в этом теле, к чему еще джива?
Если одной из них нет, нет и всего сочетанья.
Без питанья вода исчезает, без дыхания — воздух,
При повреждении внутренностей исчезает полость, без пищи огонь исчезает.
При немочах, истощающих недугах тук земли страдает;
Раз поражена одна из (сутей), то распадается их пятиричное сочетанье.
При таком распадении пятирицы за какой (сутью) следует джива?

Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица.
Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты).
Откуда все существа возникли, туда они снова уходят;
Для существ великие сути, что для волн — море;
Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова,
Так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит. (5+1)

Пятеричны особые местопребывания буддхи,
Их индриями называют; властвует ими незримый.

Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ, великим риши;
И как бы в образе его (являясь, Панчашикха) вызывал восхищенье.
Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури.
Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье.
Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным) потомкам Капилы,
Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре.
Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов), он именуется Пятипламенным, Панчашикхой.
Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши.

Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают,
Вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость.

Страсть, заблуждение, приязнь (к миру), особенно гнев, вожделенье —
Эти пять пороков силой йоги срезав, тот (благой) плод получают.

Вот какие пороки заметны в телах всех воплощенных:
Вожделение, гнев, страх, сонливость, а пятый называется одышкой.

Семерка

Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, дхайвата, Пангама и, наконец, нишадава; это, следует знать, семь звуков (лада).
Так названо семивидное качество, возникающее от акаши.

Сознательным называют дживу, (связанного) с
Гунами; двигаясь, он все приводит в движенье,
(Но) здесь Запредельным называют вращающего семь миров Знатока поля.

Мыслью (манасом) Брама произвел сыновей — седьмой из них Дакша;
Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату.

Семь богинь, восьмая — Победа будут жить у тебя восьмерично:
Осмотрительность, Благожелательность, Терпение,
Надежда, Благочестие, Крепость, Смиренье;
Предводительствует ими восьмая (Победа), о, наставник Паки

На земле и в поднебесье, где веют ветры,
Если семь дорог, о них от меня научись по порядку.

Десятка

Поперёк, вверх и вниз выступая из сердца,
Побуждаемые десятью пранами, несут пищевые соки жилы.
Вот путь йогинов, которым идут они к тому месту,
Преодолев препоны, уравновешенные, стойкие, Атмана в голове достигнув.

Совершенство Атмана на десять ладов провозглашают
То, что сказано в Ведах, таинственно изрекают прозревающие Веду,

Десять предшествующих и последующих поколений и даже предков очищает
Домохозяин, неуклонно блюдущий такой образ жизни.

Вычисление

Еесть пять познавательных индрий и пять исполнительных индрий.
Есть пять предметов (чувств) и шестнадцатый манас, один в превращеньях природы.
Познающие индрий: нос, язык, глаз, кожа, .ухо.
Исполнительные индрий: ноги, выделительные и детородные органы, руки, слово.
Затем есть (качества предметов): звук, касание,
образ, вкус, запах.
Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть вездесущий разум (манас).
Для познания вкуса — язык, а речь — для беседы, так говорится.
Следовательно, соединенный со всеми индриями , манас есть все проявленье.
Эти шестнадцать — боги, распределенные (по своим органам), так следует ведать.

Считается восемь творческих сил, их изменений — шестнадцать.

Так семнадцатый в теле (Атман) шестнадцатью свойствами (гунами) окутан.
Разумный певец манасом в себе Атмана созерцает,

Пятнадцатая часть есть лоно (месяца), знай, это его обитель;
Но знай, постоянен Сома в своей шестнадцатой части.
Из (пятнадцатой) части он, непробуждённый, непрерывно рождается снова и снова;
Привязываясь к ней, за (свою) обитель (её принимая), он продолжает ещё и ещё рождаться.
Шестнадцатую же часть, утонченную, нужно принимать как (истинного) Сому,
Она не подчиняется богам (органов), но богов себе подчиняет.
Пока не устранена та (пятнадцатая), (человек.) рождается, превосходный владыка,
Ведь она считается его природой (пракрити); то, что после неё остаётся» называется Свободой (мокша).

В десяти (инцриях) соответственно их сути пребывает
Деятельность сознания (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи,.
Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит, мрак (тамас) ещё не уничтожен.

Отсекая пороки, да отсечет (те) двенадцать освобожденный йогой муни.

Знай, сынок, в одиннадцати изменениях, от прибавления частей возникших,
Атман становится воплощенным, которому присущи дело и гуны.

Мудрые знают распространение объединённых пяти сутей.
Манас из них девятый, а буддхи считается десятой.
Одиннадцатый же — бесконечный Атман, он их всех превыше.
Сущность разума (буддхи) — решительность, сущность ума (манаса) — распознаванье..

Упорство, уступчивость, сметливость, растекаемость, предприимчивость, скорость,
Выявление, бывание-небывание — такими девятью свойствами (обладает) манас.
Устранение желанного — нежеланного, решимость, способность к самоуглубленью,
Сомнение, согласие известны как пять свойств буддхи.

Семижды семь родов (всего) живого (возвышаются) друг над другом.
Сказано: вселенная уготована в жертву тому, кто познаётся как Запредельный.

Коренья, скот, деревья, кустарник, топлёное масло, молоко, простокваша,
Жертва хавис, земля, стороны света, приношение предкам, время — вот двенадцать;
Риг, Яджур, Сама (Веды) и хозяин жертвы — шестнадцать,
Вдобавок Агни как домохозяин — вот семнадцать.
Так расчленяется жертва, а жертва есть корень (мира) —так по Писанью.

Разрушением гун, отрешением от них достигает запредельного манас,
того, что для буддхи запредельно и слишком глубоко.
Так продвигаясь, разрушив гуны, он вступает в тело Брахмо.
К непроявленному идёт в час кончины непроявленный Атман, пуруша, проявляющийся делами;
Вместе с индриями, которые то возрастают, то умаляются, он пребывает в теле желаний.

Те, что от семнадцати и от пяти причин свободны,
От восьмёрки предметов чувств гун, превосходный каурава,
Не возвращаются к существованию молчальники, заострившие обеты.

А сочетавшийся с качеством ясности (саттва), отогнав мрак, побуждаемый разумом (буддхи), доброй совестью водимый,
Из синего в кровавый цвет входит и как человек существует.
Он там пребывает в течение одного круга миротворения, в узах присущих ему обязанностей страдая.
Затем он в светло-желтый цвет вступает и сто миротворений там остается.
В жёлтом цвете он в течение тысячи (кругов) миротворений пребывает
И, не освободясь, о, дайтья, ещё десять тысяч (миротворений) в аду (страдает).
Затем ещё пять и четыре тысячи (миротворений), накопившиеся дела (искупая)
Знай, (лишь) тогда он освобождается от преисподней и во всяческих других состояниях возникает.
В мире богов многократно бывает, затем, (его) лишась, в человеческий мир ниспадает.
В течение ста сотен миротворений он остается в мире смертных, затем идет к бессмертным.
Затем в приспевшее время он низвергается в чёрные долы и остаётся в кромешной бездне.
Как удается ему попасть в мир живых, изъясню тебе, витязь асуров.
В течение семи сотен божественных кругов он становится красным, светло-жёлтым, наконец, — белым.
Затем, пробыв в восьми низших мирах, достойных почтения, в тот светлый мир попадает.
(путь)

(Обеспечившему) всем существам безопасность,
Давшему тысячу коров и сотню коней всегда воздается за это.

Познали десять качеств ясности (саттвы) и раджаса девять,
Восемь качеств тьмы, семь качеств буддхи,
Шесть качеств манаса познали, пять качеств неба,
Четыре качества буддхи, затем три качества мрака,
Два качества страсти (раджаса) узнали и еще одно качество саттвы;
Путь осуществления знания досконально (познали) и грядущего растворенья (пралаи).

Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу;
Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа.

В этом (праническом) теле по десяти направлениям странствует йогин.
Когда разлагается (тело), с восемью тонкими свойствами, сын (мой).
Отрешённый йогин счастливо странствует по мирам, о, безупречный!

Прошло три раза по восемь лет, значит, тебе двадцать пятый;
Накопляй же праведность, ведь твоя юность проходит!
Вскоре смерть устроит (тебе) безотрадное выжимание сомы;
Воспрянь, будто ты уже схвачен, спеши усердствовать в долге!
(25-й - пуруша)

Дерево

Деревья, будучи плотными, обладают пространственностью, в этом нет сомненья;
Их цветы и плоды постоянно проявляться (в пространстве) способны.
Лист, кора, плод и цветок вянут от зноя;
Увянув, они отпадают: значит, им осязанье присуще.
От шума ветра, огня и грома лопаются плоды и листья;
А звук воспринимается слухом, значит, (и) слух
присущ растеньям.
Расходятся во все стороны, обвив дерево, лианы,
Но без зрения (не найти) дороги: значит, корненогие видят.
С хорошими и дурными запахами, с различной смолою
Цветут и оздоровляются корненогие: значит, им обоняние присуще.
Корнями они пьют воду и от этого, видимо, заболевают,
Но противостоят болезни: значит, есть вкус у деревьев.
Так как лотос ртом насасывает и вверх подаёт воду,
Корнями растенье пьёт: то значит, в нём есть воздух,
Срезанное, оно вновь вырастает, принимая счастье—несчастье,
(Поэтому) я вижу душу (дживу) в деревьях: бессознательного не бывает.

В сердце есть многоцветное дерево вожделения, выросшее из ярости, заблужденья.
Его могучие ветви — гнев и гордыня; его окропляют мечтанья.
Его почва — незнание; полив — неразумие, нерадивость;
Ропот — его разветвления, древние злодейства — сердцевина;
Суетность, самообман — развилки, скорби — сучья, страх — отростки;
Безумной жаждой (вожделений), словно лианами, оно обвито,
Почитают то великое дерево его плодов желающие жадно.
Вожделея плодов, они попадают в путы (собственных) усилий.
Кто дерево искоренит, подчинив (своей) воле те узы,
Тот достигнет конца двух зол (страданья, страсти) и может покинуть их оба.
Но всегда выращивает это дерево худоумный,
И тогда оно его убивает, как чумный веред больного.
Подготовленный умиротворением йоги подсекает мечом равновесья,
Превосходным, могучим, того коренастого расползающиеся корни.

Колесница

Праведность — кузов колесницы; совестливость — навес; достижение, неудача — оглобли;
Ось — апана; хомут — прана; постромки — душа (джива), познанье, здоровье;
Сознанье — козлы; благое поведенье — колёсный обод;
Зрение, осязание — движущая (сила); обоняние, слух —упряжные (кони);
Познание — втулка; все священные книги (тантры) —бич, знание — возничий;
Крепкий седок — познающий поле; благочестие,
обузданье — (передние) скороходы;
Отрешенность — тыльный спутник, направляющийся к безопасной, чистой области дхьяны.
Так описана присущая дживе колесница, блистающая в мире Брамы.
Теперь желающему ехать на этой колеснице,
Направляющемуся в область Непреходящего объясню правило быстрого движения.
Тех семь сосредоточий (дхаран) достигают, сдерживая слово;
С тыла и сбоку существует по столько же сосредоточий.
Постепенно (так) достигается владычество над земным, воздушным,
Пространственным, влажным и огненным, над основой личности (аханкарой) и над разумом (буддхи).

Город

Кремлём называют тело, его владычицей считается буддхи,
О целях разума, направленного на сути, заботится находящийся в теле манас.
Чувства, подчиненные манасу, — горожане; именно он заботится об их конечных целях.
В том (городе) есть два тяжких порока: тьмой и страстью они зовутся.
Ради тех целей горожане и градоправители живут совместно.
И ради того же оба порока там безвыходно проживают.
Там же трудноукротимая буддхи на уровень манаса нисходит,
А перед манасом горожане трясутся, так что их положение шатко.
Какую бы цель ни преследовала буддхи, всякая кончается неудачей;
Если же буддхи обособленно стремится к цели, то манас лишается силы.
Если манас обособится от буддхи, он становится одиноким.
Тогда им, неподдерживаемым, одиноким, овладевает раджас.
Примкнув к раджасу, став его другом, манас
Захватывает городской народ и выдаёт его раджасу (с головою).

Иов

Неотвратимым страданьям подверглось тело,
Издеваются недруги, нет товарища в горе.
Все проходит, Шакра, поэтому я не горюю.
Огорчение красоту разбивает, огорчение разбивает счастье.
Огорчение разбивает здоровье, дхарму, владыка суров.
Итак, отклоняя нерожденное, на сердце упавшее горе,
Нужно самопознающим умом размышлять о прекрасном в сердце.
Каждый раз, когда человек на прекрасное направляет сознанье,
Исполняются его желанья, в этом нет сомненья.

Утративший детей, жену, друзей или богатство,
Постигнутый горькой бедой, твердостью достигает блага, владыка.
Не разрушается тело, постоянно сохраняющее бодрость

Над покорённым, связанным узами времени ты насмехаешься, Шакра!
Труднооборен тот Черный Пуруша вселенной!
Связав меня, как скотину веревкой, стоит (надо мной) сын Рудры.
(Иов-левиафан)

Сдержав недовольство, ему отвечал Шатакрату:
«С перуном воздетую руку и сеть Варуны увидев,
Кто не смутился духом, разве тот, кто сам губит,
А твой не трепещет разум, недвижен.
Конечно, потому, что ты отважен и тверд, ты не трепещешь ныне.
Как мог бы полагаться воплощенный на вещи, а также на (крепость) своего тела.

Тот, перед кем ни одно существо никогда не трепещет;
Достигает бесстрашия перед всеми существами, великий муни!
А тот, перед кем трепещет мир, как перед змеёй, заползшей в жилище,
Ни в этом, ни в ином мире не достигает дхармы.
Тот, для кого Атман всех существ стал собственным Атманом, целокупность существ прозревает;
Он следует бесследному Следу, с его пути сбиваются даже боги'.
(спор с Богом, упреки – убери свою руку)

Отец и Сын

Отец есть высшее божество для потомков Ману, отца превыше матери почитают.

Как праведный Вьяса породил великого подвижника Шуку,
Достигшего высшего совершенства? Расскажи мне, Прадед.
В чьей утробе зачал Шуку великий подвижник Вьяса?
Ведь мы не знаем ни родительницы, его, ни начала махатмы,
Как он, еще мальчик, к сокровенному знанию прилепился мыслью?
И почему нет иного, второго (ему равного) в этом мире?
(сын единородный)

В таком образе родился Шука, как бы пламенея силой;
Он принял вид отца, высокий цвет (его), Каурава.
При своём возникновенье он был как бездымное пламя.

Итак, слово отца подлежит выполненью, (от этого) нельзя никак уклоняться:
От грехов очищается тот, кто волю отца выполняет.
Отец есть Закон (дхарма); отец — это небо, отец —высочайший подвиг (тапас),
Если доволен отец — довольны все боги.
(творю волю Отца)

Нужно знать два Брахмо: Брахмо-Слово (Веды) и Запредельное (Брахмо).
Опытные в Брахмо-Слове достигают и Запредельного Брахмо.

Шиби, сын Ушинары, по частям (своё) тело и своего любимого сына
Отдал ради брамина и так взошел на хребет неба.

Твои крайне утонченные образы недоступны моим взорам;
Спаси меня, как сына твоих чресл, отец, охраняй постоянно!

Сначала Самосущий (Брама) прризвёл Подателя (Дхатара), чтимого всем миром;
Дхатар произвёл одного сына, радеющего о поддержке мира.
Его следует почитать вайшьям ради возрастания изобилья

Когда на поле брани пущенной жгучей стрелой убит сын раджи, его сжигают;
Тогда он уходит в труднодостижимые миры бессмертных и счастливо, наслаждается небесной наградой.

И начал изучение Вед вместе с сыном Шукой,
Как бы наполняя мир правильно произнесенных слов звучаньем.
Когда те оба занимались изучением Вед и совершали различные обряды,
Подумал буйный ветер, возникший из морского вихря.
«Теперь не следует изучать!» — сказал Вьяса, останавливая сына,
Тот немедленно прекратил; преисполненный любознательности Шука
Спросил отца: «Брамин, откуда поднялся ветер?
Поведать мне соизволь, владыка, о ветре всё досконально».
Услыхав это слово Шуки, Вьяса чрезвычайно поразился
Такому равнодушию к прекращению изучения (Вед) и сказал такое слово:
Стали дивными твои очи, в самом существе незапятнанно твоё сердце:
Ты покинул раджас и тамас и утвердился в саттве.
(р. Шимон и сын учат Тору)

Ах, как самоуглубился разумом, изучая Веды, этот дваждырождённый!
В короткое время на небосвод он взошёл, как месяц,
Послушанием отцу он достиг такого непревосходимого разуменья!
Благоговейно преданный отцу, возлюбленный сын отца, суровый подвижник,
Как же отец, не помышляющий ни о чем ином, его мог покинуть?!

Отец, преисполненный нежности, узнав, что возносится (Шука),
Следовал позади за сыном, северным путём направляясь;
Шука же с восходящим ветром направлялся восходящим путём в поднебесье;
И стал он Брахмо, являя своё превосходство,
А великий подвижник Вьяса избрал иной путь великой йоги.
В одно мгновение достиг он обители Шуки.
Как Шука прошёл, раздвоив вершину горы, он видел;
Когда восхваляли риши деяния его сына,
Возгласом «Шука!» его долго призывал Вьяса;
Отзвуки призывов отца наполнили три мира,
А Шука, став душою всего, вездесущим, всезрящим.
(вознесение. Христос – общая душа)

Пока плещут моря, пока стоят горы,
Дотоль не погибнет слава твоя и твоего сына.
Отсвет, подобие твоего сына, всегда и везде, непреложно
Ты будешь по моей милости видеть в этом мире, великий муни!

Мессия

От Нараяны (происходят) сонмы ришей, суров, асуров,
Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья.

Увы, невзрачным вижу тебя, врагам попавшего в руки,
Лишенного царства, друзей, с надломленной силой, отвагой!
Тысячами приверженцев и колесниц ты был окружен (когда-то),
Ты согревал миры, ныне же ты скрылся, о нас не заботясь,
О тех, над которыми ты главенствовал, которые размножались под твоим началом,
О невспаханной плодородной земле, что была под твоей властью (когда-то).
Это твое низвержение огорчает тебя или не огорчает сегодня?
Когда ты стоял на восточном берегу океана, облизываясь непрестанно,
Когда ты раздавал сокровища домочадцам, что было у тебя на сердце?
Каково тебе было тогда, когда (пред тобой) несчетные
тысячи божественных юниц плясали
Многое множество лет, все красотой пламенея,
Все венчанные лотосами, все в золотом сиянье?
Что было тогда и что теперь у тебя на сердце, владыка данавов?
Зонт был у тебя золотой, огромный, украшенный камнями.
(Для тебя) плясали гандхарвы, семижды семь тысяч
Был у тебя жертвенный столб, весь золотой, огромный,
там приносил ты жертвы,
Там раздавал коров десять тысяч миллиардов,
Тысяча за тысячей, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?
И когда ты, как хозяин жертвы, проходил всю землю
И всё на свою мерку мерил, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?
Не вижу твоего золотого кубка, ни двух опадал, ни зонта,
Ни данного Брамой венца не вижу, владыка асуров!
(как низвергся ты, сын зари; Иез.28, Ис.14)

Лоно ослицы приняв, ты стал травоядным, данава;
Это твоё ничтожнейшее рожденье печалит тебя иль не печалит?..
И вот ему Шакра снова сказал с насмешкой,
Шипящему змеем он продолжал (говорить), Бхарата.
Что же ты, теми тысячами колесниц и приверженцев окруженный (когда-то).
Все миры согревавший, о нас не заботясь,
Видя свое столь жалкое положение, Бали,
Совсем покинутый приверженцами, друзьями, горюешь иль не горюешь?
(Гефсимань)

Рожденному (таким образом в силу) владычности производительность земли становится присущей:
Подобно неизменному Праджапати, он производит существа из (собственного тела).
Лишь (шевельнув) пальцем руки, ноги, или руками, ногами,
Он может, согласно Писанию, поколебать землю свойством ветра;
Став небом (акаша), он его цветом блистает
Иль, обесцветившись, исчезает; он по желанию высасывает водоёмы;
Бывает, что его образ не кажется светозарным и потом угасает;
Когда побеждена основа его личности (аханкара), те пять ему становятся подвластны.
Победив буддхи, он в себе шестью овладевает,
И его полностью облачает непорочное сиянье.
Тогда его проявленное в непроявленное вступает;
Отсюда проистекает мир, становясь тем, что как проявленное известно.
(Христос творит мир)

Батюшка, тот человек, что возник из твоего пота, о, лучший из премудрых,
По имени Горячка, пусть бродит в мирах, о, знаток закона!
Но если он останется целым, то земля, могучий владыка,
Не будет способна его удержать; он должен распасться на многие части…
О, знаток закона, и в людей входит человек, о, Бхарата,
По имени Горячка, при смерти, рождении и в промежутке (между ними).
Очень страшна эта сила Махэшвары, по имени Горячка.
(Христос внутри нас)

Индрии, их предметы, самосущая (природа), сознание, манас,
Прана, апана, джива всегда (пребывают) в телах воплощенных.
Для саттвы же нет убежища; гуны — (пустой) звук, а не (действительное) сознанье,
Ибо саттву испускает мощь (теджас), но ни коим образом не гуны,
(теология Сына)

О горестях одного весь народ скорбеть не может,
Пусть (тот) сам противодействует скорби, если видит выход.

Апокалипсис

Существа всех четырёх родов, владыка земли, он сжигает (своим) пылом.
Живорождённых, яйцерождённых, рожденных из пота, из ростков рождённых, владыка народа;
Так всё стоящее и движущееся мгновенно гибнет;
Подобно спине черепахи, земля становится полностью оголённой.
Тогда, спалив преходящий мир, безмерно мощный,
Быстро сильным (потоком) воды наполняет опустошённую землю,
Затем, приблизясь ко дню Калы, вода приходит к уничтоженью.
О, владыка владык! Когда уничтожается вода, великий огонь полыхает,
Неизмеримый, непревосходимый, блистающий, сильный,
Семипламенный, все существа опаляющий; его мгновенно
Поглощает владыка ветер, с восьми сторон идущий, могучий,
Направленный поперёк, вверх и вниз, дующий непомерно;
Его, необоротного, страшного, поглощает в себя пространство;
Озвученное же пространство поглощается манасом, (пребывающим) выше;
Тот аханкара, Атман сутей, владыка существ, поглощает манас;
Основу личности (поглощает), знающий прошлое, настоящее, будущее существ Великий Дух (Махан-Атма).
Затем его, бесподобного Атмана, вездесущего, (поглощает)
Шамбху, (всех) существ владыка, (Тот, кто есть) Тонкость, Лёгкость, Охват, Непреходящий, Свет, Властитель,

От гнева у того безмерновеликолепного властителя суров
Со лба скатилась ужасная капля пота;
Как только та капля пота упала на землю,
Вспыхнул великий огонь, подобный огню (последнего) часа.
Затем из (пламени) человек появился, о, тур-Бхарата:
Ростом — карла, красноглазый, желтобородый, страшный,
Со взъерошенными волосами, словно сыч или ястреб оперённый,
Клыкастый, цветом чёрный, в красной одежде;
Это громадное чудище жертву сожгло, будто кустарник,
Разогнало богов по всем-всюдам, прогнало ришей;
На десять сторон боги тогда разбежались в страхе.
Раджа, пока тот человек бушевал, земли владыка,
Сильно тряслась земля, тур-Бхарата.
(Апокалипсис, второе пришествие, скандал в храме)

Тот (лев) был похож (на Шиву) отвагой, облечён в образ (его) силы;
Это был воплощенный гнев (самого) владыки.
Непомерный по силе мужества, непомерный по силе отваги,
Именовался Вирабхадрой тот мститель за негодованье богини.
Множество царственных существ, называемых раумья, он произвёл из ворсинок шкуры,
Множество витязей, равных рудрам, крайне храбрых, страшных,
Те ринулись вихрем на жертву Дакши, чтобы (её) уничтожить,
Сотни, тысячи огромных телом, страховитых.
Неистовым ликованьем они тогда наполнили поднебесье,
И небожители струсили, (перепуганные) тем страшным воем.
Раздирались горы и тряслась (земля), существ опора,
Заметались ветры-маруты, и заколыхалось царство Варуны.
Не сияли огни, не сияло всеозаряющее (солнце),
Не появлялись планеты, созвездия, месяц;
Не показывались ни риши, ни боги, ни люди.
Когда настала тьма, пожар устроила нежить;
Одни страшилища жертвенные столбы вырывали,
Иные растаскивали, другие, их захватив, ломали.
Налетали бурей, бушевали с быстротой ветра, со скоростью мысли,
Разбивали жертвенную посуду, (ломали) дивные убранства.
Всё было разбросано, словно звёзды по небу;
Навалены горами дивные яства, (разлиты) напитки;
Рекою (текло) молоко, с грязью (смешались) сливки, топлёное масло,
Простокваша, ром, разбавленный водой, в песке (валялись) сласти;
Всё, что обладало (каким-либо) из шести вкусов, кубки напитков, радующих сердце,
Всевозможные мяса, всевозможные яства,
Всё, что можно сосать, лизать, дивные напитки
Разливали, швыряли, пожирали разнообразные хари.
(Рождённые) гневом Рудры, видом подобные огню (последнего часа),
Огромные ростом, они разгоняли рати богов, распространяя страх повсюду.
Созваны были все боги и богатые подвигом риши,
Но дэва не был позван сюда, Махэшвара, творец вселенной;
Разгневанный Махадэва пустил туда (свои) орды;
Запылало место жертвоприношения, дваждырожденные разбежались.
Подобно сонму звёзд, пламенел тогда сотворенный Рудрой махатма (Вирабхадра)
Вместе с дружиной; рыком, как дротиками, они сердца пронзали,
Когда были вырваны, повалены жертвенные столбы и расшвырены повсюду
(Армагеддон, Рагнарек)

Апостолы

- Все мы желаем, чтобы нам был предоставлен дар, великий риши:
Пусть только мы достигнем славы без шестого ученика, окажи нам такую милость.
Нас (у тебя) четыре ученика, пятый — сын гуру;
Пусть Веды останутся (известными только) здесь, такого дара просим
- Всегда нужно сообщать слово Брамы брамину, желающему слышать,
Желающему достичь непоколебимой обители в мире Брамы.
Да будет вас много, да распространятся Веды!

Это слово учителя услышав, превосходные ученики Вьясы
В сердечной радости, обняв друг друга, сказали:
«Что для настоящего и будущего нам сказал владыка,
Запечатлелось в наших сердцах, мы это исполним!»
Побеседовав между собою, они, весьма довольные сердцем,
Снова к учителю обратились, искушенные в слове:
«С горы на равнину мы хотим идти, великий муни,
Для распространения Вед, если тебе угодно, владыка».
Слово учеников услышав, владыка, сын Парашары,
В ответ сказал слово, способствующее закону, пользе, благу:
«Вы можете идти на землю или в мир богов, как вам угодно,
Не будьте же нерадивы, спешите возвещать слово Брамы».
С разрешения того праведного гуру, совершив прадакшину,
Они отправились радостно поклонившись Вьясе в ноги.
Затем, спустившись на равнину, жертвоприношение (с участием) четырех жрецов они учинили
И совершили его для певцов, кшатриев и вайшьев.
Радостно домохозяевами они жили, чтимые браминами постоянно;
Святые, прославленные в мире радели о принесениим жертв для других, изучали Писанье.

Женщина

Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми) и вот затоплен ими.
Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары.
По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ познающего поле.
Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин).
Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного они в заблуждение вводят,
Их постоянно чувственный образ утопает в страсти.

По незнанию, заблуждению в бессознательной (пракрити) я вращался,
С её привязанностями я, непривязанный, пребывал всё время.
Непробудившегося, (всё) это время она держала меня в своей власти;
Как мог я жить в ней, победительнице земли, поднебесья, неба?
Как мог я здесь сожительствовать с ней, непотребной?
По непробуждённости я сходился, а ныне в том, что я есмь, я стоек.
Безобразный, я пребывал в образах, в телах —заблужденье то время,
Когда неизменный, ею, изменчивой, я был заморочен.
Но не она виновата, сам я виновен в этом;
С ней необдуманно сблизясь, я привязанным здесь оказался.

Меня не знает ни Вирочана, ни этот потомок Вирочаны, Бали,
Они меня называют Трудноудержимой и как Вожделенную знают.
Меня зовут Будхир (Исполнение), Лакшми (Красота) и Шри (Счастье), Васава.
И ты, Шакра, меня не знаешь, никто из богов меня не знает.

- Он потерял меня, Шакра, и теперь я с тобой буду жить, Васава!
Меня можно удержать рачительностью, подвигом (тапасом), отвагой.
- Ни среди богов, ни среди людей, ни среди всех (иных) существ нет мужчины,
О, живущая в лотосе, который один тобой завладел бы.
- Ни бог, ни асур, ни ракшас или гандхарва,
Никто, Пурандра, один мной владеть не может.

- Кто ты? Ради чего пришла чарующая улыбкой,
Откуда явилась, прекраснобровая? Куда путь, красавица, держишь?
- В трёх чистых мирах всё подвижное и неподвижное прилежно
Ищет моей собственной сути, как в себе высочайшее ищут (люди).
Я рождена в лотосе, разбуженном лучами солнца,
Ради жизни всех существ; я — венчанная лотосом Шри Падма. (Знай), убийца Балы,
Я Лакшми — Счастье, Красота, Удача, Благочестие, (напиток) медха, благосклонность, победа, стойкость,
Я — совершенство, сила, твоя удача, Я — (возглас) сваха, я услада, доля, память,
Я — во главе войск победоносных раджей, на их стягах,
Я — лучшее в предметах, я обитель добронравных,
Я — в сияющем победой богатыре, тыла не кажущем в битвах,
Я всегда пребываю во владыках людей, убийца Балы!
В преданном долгу, достойном браминства, правдивом,
Многомудром, кротком и щедром, я обитаю, (Шакра).

Мать для тела мужчины есть (порождающая огонь) арани, она отвращает все его невзгоды;
У кого есть мать, есть и заступница, у кого нет, тот без заступницы остаётся.
Будь он удачлив иль неудачлив, больной иль здоровый,
Всё ж сына охраняет мать, нет лучшей пестуньи в природе;
Отраднее, чем мать, нет сени, отраднее, чем мать, нет дороги,
Нет лучшей заступницы, чем мать; любви, подобной материнской, не бывает!
(церковь)

Ища женщину, мужчина злые дела приумножает,
За это здесь и в потустороннем мире его постигают беды.

Госпожа, дивная твоя красота, (твой) девственный образ —
Всё это есть у тебя, а вот есть ли самообуздание — сомневаюсь.
Вот признак, что твоё поведение не соответствует твоему виду:
Ты проникла (тайком) в мою область, чтобы разведать, достиг ли я Освобожденья.
Ослеплённая заблуждением, рождённым от собственного гнева,
Ты продолжаешь действовать силой йоги — смесью амриты к яда.

Смерть

Смерть для существ есть конечная цель, как для потоков — море.
Но этого полностью, о, громовержец, не постигают заблудшие люди;
И те, что этого не постигли, предаваясь заблуждению, страсти
Отчаиваются; попав в беду, их разум гибнет.

Когда он вобрал свой огонь, рождённый гневом,
Женщина появилась изо всех отверстий (тела) махатмы.
Черноокая, с чёрными ладонями, одетая в.чёрное с красным,
Украшенная дивными серьгами, убранная в дивные убранства,
Изойдя из отверстий его (тела), она направилась в сторону юга;
Оба бога увидели эту девушку, оба владыки вселенной.
Её призвал тогда бог миров, изначальный владыка:
«Смерть, убей существа! — так повелел земли владыка, —
Ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель;
Итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных;
Рази, желанная, все существа без различья.
(Исполнив) моё задание, ты высочайшего блага достигнешь».

Кто видит, как разорванную паутину, круг Сомы,
А также, кто способен смотреть на тысячелучистое (солнце), через семь ночей тот смерть увидит.

Человек, владеющий собой, заметив такие зловещие знаки,
Пусть себя день и ночь высшему Атману приобщает,
Ожидая времени своего предстоящего исхода.
А если ему нежелательна смерть ив этой деятельности он пожелал бы
О, тур-человек, пусть познанием Атмана, соблюдением Санкхьи
И Йогой он смерть победит, внутреннему Атману полностью предавшись,
А приняв кончину, пусть идёт в совершенное, нерождённое, непреходящее, благое,
Незыблемое состояние, вечное, труднодостижимое для
несовершенных.

Вожделение, гнев и смерть — поток; пять чувств — его воды;
Из стойкости сделай корабль, через пучину рождений переправляйся!
Смертью повержен мир, (его) старость мучит,
Пролетают нетщетные ночи; на плоту дхармы переправляйся!
Стоящих, лежащих смерть равно настигает;
Чего тут ждать пощады? Ведь смерть всех беспощадно уносит.
Мечтающего о сокровищах, несытого вожделенным
Смерть, ухватив, уносит, как волчица, напавшая на ягненка.

Ты большие слова произносишь, а на Запредельное не взираешь.
Приближается (старость), исподволь подготовляемая смертью, а ты не разумеешь!
Чего ж ты сидишь? Нужно идти вперёд! (Вот) восстает великое горе,
Твоё счастье оно беспощадно разрушит, опомнись!
Как только (человек) умирает, его уводят по велению Ямы;
Ты же, (предвидя) кончину, (иди) напрямик, в суровых подвигах усердствуй!
Вскоре вихрь тебя сметёт, стремительно предшествующий Яме,
Действуй ради благого конца, скоро тебя уведут одинокой (дорогой)!

Счастье

Счастье, что в мире (несёт) желанье и великое небесное счастье,
Не стоит и шестнадцатой доли счастья (возникающего) от уничтожения жажды.
Наивысшего сам седьмого врага убив — Каму,
Усилием достигнув града Брахмо, я счастлив, как раджа. (1+6)

- Что же касается счастья, то считается, что оно двух родов: телесное и душевное. Развитие происходит как в этом, так и в том мире ради счастья, таково преданье; ибо нет более выдающегося высшего плода трех (видов) стремления. Поэтому существует особое качество желанного для возбуждения качеств, должного и полезного. Последние два являются причиной того (первого); они предпринимаются людьми, желающими счастья.
- Как утверждает владыка, выше (всего) стоит счастье; но для нас это неприемлемо, ибо для тех риши, что утвердились в махане, не недостижимо было бы особое качество желанного, они же к нему не стремились. Да и по Писанию, творец трех миров, владыка Брама, уединенно пребывает в подвиге (тапасе). Брахмачарьи тоже не предаются ни вожделению, ни счастью. Владыка, повелитель вселенной, супруг Умы приблизившегося (к нему) Каму изничтожил и тем усмирил.

Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье,
Честность, терпение, прилежание, тот счастлив;
Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи) по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас).
Кому этот долг, всем существам несущий счастье
И устраняющий страдания, ведом, тот, все познав, будет счастлив.

Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо,
Счастливо странствует в мире, сердце его спокойно.

Успокоив сознание, отшельник (яти) покидает хорошее и плохое.
Умиротворив себя, в себе пребывая, он вкушает высочайшее счастье.

Пребывающего погруженным в высшую суть (таттву), уничтожившего желанья,
Со всех сторон окружает счастье, (возрастая), как прекрасный месяц.
У молчальника (муни), окончательно покидающего существа и гуны,
Скорбь рассеивается счастьем, как тьма — солнцем.

«Счастливые, богатые», — так о нас говорят все люди,
Но существует ли человек больше, чем мы, несчастный?
Превознесение миром мы приняли как несчастье, превосходный куру,
Среди людей от самих богов рождённые, Прадед.
(ср. Дхаммапада)

Ни родственники ,ни богатство, ни Писание, ни мантры, ни отвага
Не (спасут) от несчастья, не переправят на другой (берег); лишь нравственность приводит к умиротворенью.
Нет разума у неподвизающегося, неподвизающийся не достигает счастья;
Царь, суровость и отрешённость от страданий — эти оба - счастье.

Счастье (здесь) в мире — в освобожденье, заблуждающийся не достигает счастья.

Народ бывает счастлив, когда не нарушается дхарма, Когда же, владыка царей, народ счастлив, радуются боги на небе.
(Дао дэ цзин)

Всегда с быстротой стрелы пролетают наслаждения, ласки,
Смакования, любования, земли владыка.
Когда всё это исчезнет, у человека острая боль возникает;
(Только) неразумные не восхваляют Освобождения, непревосходимого счастья.

Так как мир удручён, (так как) время (его) мучит,
То прояви величайшую стойкость, долг выполняй всей душою.
Человек, полностью осознавший это ученье как средство
И выполняющий свою дхарму прилежно, вкусит потустороннее счастье.

Кто отрешенно уходит, без самомненья, тот пандит, тот счастлив.
Кто сидит своим внутренним «я» довольный, безучастно, без желаний,
Кто странствует с самим собою, тот бывает счастлив.

Тело

Невечно принимать страданье, невечно испытывать счастье:
Ведь тело — вместилище счастья—несчастья.
Итак, вместилище счастья — тело, и несчастья вместилище — тело;
только телом он (его плод) вкушает.
И жизнь зарождается с зарожденьем тела,
Оба совместно развиваются, оба и гибнут вместе.

Бессмертие и смерть— обосновываются оба в теле.

Множества сутей (бхутов) укрывается в моем теле,
Их следует изгонять, пусть как хотят существуют!

«Это невыносимо!» — так (рассуждая) ведь я не покидаю своего (тела),
Чтоб не попасть мне в иное, еще худшее лоно!

Ведь огонь поддерживает праны (тела), чтоб поддержать дживу;
И (этот) огонь, - поддерживающий ветер, погибает вследствие задержки дыханья.
Когда погибает огонь плоти, тогда теряет сознание тело,
Никнет и превращается в прах, ибо его путь — земная обитель.

Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже в этом теле как звук (бесследно):
Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся, пребывающий в природе
Бесстрастием освобождается от телесности, даже (оставаясь) в теле.

Знающие возникновение и конец существования неуклонно пребывают в (йоге).
(Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают сознанье в (свой) разум (буддхи);
(Отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех (богов органов) почитают.
Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив.
Не прибегая к покровительству (богов), некоторые постоянно сосредоточены на кончине тела.
Стойко преданные, они всецело Сущее почитают
(Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией, высшему богу,
Испепелив грехи, в час конца его почитают.
Высшим путем идут все эти махатмы:
Очами Шастры они замечают тонкое их различье.
Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела
И выделяются на небосводе, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли.

Кто высшую цель, Веды, их разъяснения, предписания, изречения,
Весь (мир) познаёт в своём теле, тому постоянно завидуют боги'

Воплощённого, ставшего утонченным, вполне освобождённого от тела,
Знатоки Шастр, силой предписанных Шастрами дел, чётко различают
Как остаются видимыми искры, во все стороны разлетаясь разом,
Так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа, освободясь от тела.

Искушённый в Слове-Брахмо достигает и Высшего Брахмо.
Тело создаётся тем, что в Ведах придаёт ему образ.
Совершенным сосудом становится брамин, очистивший тело.

Это тело вместе с его ветрами (токами) объединяет Махан,
Господство которого проявляется при отделении воплощённого от тела.

Страдание

Как ради (получения) масла мучают на мельничных жерновах сезамовое семя,
Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий, возникающих от незнанья.
(Рим. 8:22)

Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разуменью, —
Те благоденствуют; мучаются же средние люди.
Мудрые крайнему рады; промежуточному они не рады.
Достижение крайностей называют счастьем;
промежуточное между крайностями — несчастьем.
Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился,
Того никогда не потрясают ни достижение; ни неудача.
А кто мудрости не достиг, не превзошёл заблужденья,
Тот чрезмерно ликует или предаётся скорби;
А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны,

Так говорится: из телесных и душевных страданий, из счастья, происходящего от страданья,
(Состоит) миротворение; прозревая (это), не заблуждаются прозорливцы.
Поэтому ради освобождения от страданий подвизается прозорливец;
Ведь счастье существ непостоянно как здесь, так и в ином мире.

С органами, рожденными совместно, возникшими от деятельности, рождается человек, одетый в тело,
Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием в середине — душевным и плотским.
Страдание возникает от (жажды) обладанья и взращивается самомненьем.

Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи
Даже в сновидениях становится познающим счастье—несчастье:
То достигает он счастья, то впадает в несчастье;
Он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу.

Когда же мы сможем свершить отреченье, признаваемое за страданье?
Ведь (истинное) страдание — это пребывание воплощённых в (теле), превосходный каурава.

Когда тщетны стремленья любви, (когда) погибнет богатство, владыка,
Когда одолевают болезни, страданья, тогда приходит отвращение к миру.
Отвращение к миру рождает самопознание, от самопознанья — уразумение законов,
При разумении Шастр прозревается духовный подвиг (тапас), о, раджа.

Когда страданию подвергается тело или манас,
Если нечем помочь, так и думать об этом не нужно.
Способ устранить страданье — о нём не думать,
Ведь думой его не избегнешь, а лишь ещё больше растравишь.
Сердечную скорбь отгоняют познаньем, телесную — зельем.

Когда происходит смена счастья — несчастья,
Ни знание, ни благонравие, ни мужество тут не помогут;
От себя самого нужно стараться избавиться и не впадать в унынье.
От старости, смерти, болезни нужно себя оберегать, как друга;
Ведь болезни телесные и душевные пронзают тело,
Как остроразящие стрелы, пущенные из тугого лука.
Если потрясенный страстями, истомлённый и желает жизни,
Всё же, вопреки его воле, к погибели влечётся тело.
Уплывают безвозвратно, как воды потока,
Дни и ночи, ущербляя век смертных.

Карма

Но ты не достиг блага, даже собой владея,
Хотя ты, невожделеющий Атман, однако носишь иго.
(Лишь) странствуя неимущим, ты насладишься счастьем.
Счастливо ложится и поднимается неимущий.

(Хоть) в благочестье усерден, целостен в желании, последователен в стремленьи.
Из-за некогда совершённого, (хоть) и настойчивый в преследовании различных целей,
Вот, глядите, я связан, я судьбою утоплен!
Навараскался загогульный, доконал, заездил моих подъяремных!
Нелегкая его принесла! Как подбросит, да как побежит непутёвый!
Серёжками на верблюде мои милые бычки повисли!
Вот это чисто судьба прошкуривает человека!
А если случится что-либо назвать человеческим (делом),
То при последовательном рассмотрении, и об этом —«судьба!» — так утверждать придется.

Как наибыстрейший бегун, судьба бежит вслед за бегунами,
Вместе спит на ложе, где придётся, сообразно с (их) делами:
Стоит со стоящим, следом идёт за идущим,
С творящим совершает дело, как тень сопровождает.
Какого бы то ни было и когда бы то ни было ранее совершённого дела
Неизменно человек вкушает плод в надлежащее время;
К разбросанным плодам своих дел множество существ, (раджа).
Подстерегаемых судьбою, в свое время стягивается отовсюду.
Как цветы, а (затем) плоды и без понужденья
(Своего) времени года не пропускают, так и ранее совершённое дело.
Достижение—неудача, уважение—пренебреженье, возникновенье—исчезновенье
Разворачиваются, сворачиваются в судьбах снова и снова.

За скарб, накопляемый с надеждой (на плод), воздаётся не без страданья,
Мудрые этого не одобряют и не ждут смерти, (чтобы получить награду).

Сколько благочестия было у мужей носить (это) тело,
Столько они и жили; и перед Ямой (у них) не возникало страха.

В причинно-следственной связи как обоснование приводится (вожделенье);
Не приближается причина к следствию, ни следствие к причине:
Причинно-следственную связь осуществляет время.
С (материальной) причиной сочетано воздействие; так продляется (ряд) искажений.
Они вращают друг друга, но управляет всегда пуруша;
Страстными и тёмными сутями (бхава) в силу причины лишенный тела (пуруша)
За познающим поле следует; так ветер пыль увлекает.

Как здесь порядок времени являет качества времен года,
Так, нужно знать, самость деятельность существ выявляет.

Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом,
Так зародившимися от кармы качествами воплощенный наделяется в утробе.
Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган.

Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут,
Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару.
Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место,
Так, темные дела покинув, страстные достигают своего (блага)

Нет такой беседы, собора благих, совещаний, чтобы участвующий в них, не подвергался б угрозе;
Углубляясь в сущность дхармы, идя ей навстречу, (человек) несет (свое) бремя.

Некоторые мудрецы в деятельности человека видят причинность,
В божественном определении — другие вещие, размышляющие о бытии — в самосущей природе (свабхаве).
Человеческая деятельность, божественное определение, плод, развивающийся в самосущей природе,—
Эти три, кажущиеся обособленными, (по существу) не различны, так (мыслят) иные.

Постигнув высочайшую причину, превзойдя подлежащее выполненью,
Ставший на верховный путь не подлежит возвращенью.

Следует знать: через согласие с деятельностью познаётся джива, именуемый так по (своему) полю.
Этим сутям присуще всепроникающее время;
Кто видит, что они его не загрязняют, тот (уже) не обращается ни к деятельности, ни к заблужденью.

Светлый праведник светлого происхождения не возвращается, о, безгрешный,
Он от звериной стези и преисподней свободен, Прадед.
А (находящийся) в светло-жёлтом или красном цвете подлежит возвращенью,
О, царь, может стать животным тот, кто тёмными делами окутан.
Мы же, глубоко погружённые в красный, подвержены счастью — несчастью, безразличному, властитель

Там же, где обязанностей четырёх варн не соблюдают,
Стремящийся к благу ни в коем случае не должен селиться.
Но и здесь (среди мудрых) без начинаний нужно жить, только (случайно) полученным существуя.
Незапятнанно чистое среди чистых и злое среди злых (человек) получает
Как осознаётся разница от прикосновения к капле воды или к искре,
Так и прикосновение к нам чистого или грешного мы различаем.
Мудрый, питающийся остатками, вкушает, не разбирая качества пищи.
Знай, кто вкушает с разбором, тот и (плоды своих) дел вкушает.
(верующий ест все, нет ничего нечистого)

Желая освобождения, тебе не следует тревожиться о домочадцах:
«Как будут они без меня?», — так помышляя.
Существо само по себе возникает, само по себе вырастает, -
К счастью—несчастью, к смерти оно само по себе приходит.
Пищу, одежду и все, что мать и отец собирают,
Они получают по своей (врождённой) карме, в мире нет ничего, не обусловленного раньше.

Плод действия бывает простым и смешанным, владыка;
Но какое бы ни было дело, хорошее или плохое, оно не гибнет.
Но всё же благое деяние выше стоит, преобладает, сын мой,
У существа, погружённого в самсару, пока оно не освободилось от бедствий.
Когда (плод) дурных дел истощится, (плод) добрых дел получают;

Я же считаю, что (всегда) возвращается совершённое дело,
Будь оно только по видимости не связано со злом или (действительно) сопряжено с благам.
Но если даже тайные дела здесь соответственно плодоносят,
То совершённые согласно уму (манасу) и совести (буддхи), тем более.
Дела, постоянно (совершаемые) в порыве, не обдуманные заранее,
Ничтожные плоды приносят.

Никто не спасёт попавшего под власть предначертанного, раджа,
И никто не может исторгнуть (из жизни) того, чей век не закончен.

Жажда

Худоумным трудно покинуть жажду: до старости она не стареет,
(И только) с жизнью она кончается; покинувшему этот недуг — благо.

Это сделано, то надо сделать, и не закончено то, другое —
Таково устремление привязанного к счастью; он попадает под власть кончины,

Отрешенный лучше того, кто всем желаниям предан.
Начинаниям всяким спокон веку никакого конца не бывало,
Вестимо, пока живёт тело, жажда глупца возрастает,
О, страстный, отвернись от начинаний, отрешись, успокойся!
Не опротивело разве тебе, неоднократно ведь ты срывался!?
Если ты не искоренил меня, если ты радуешься мне—(говорит желанье), —
То хоть не сочетай меня с жадностью, о ты, безумно желающий сокровищ!
О богатстве снова и снова мечтая, ты снова и снова (его) теряешь;
От богатства когда ж, (наконец), ты станешь свободен, влюбленный в богатства безумец?!

Увы, по собственной глупости я в твое игралище (превратился).
Как же так человек к другому идёт в холопы?
Предела желаний не достигали ни раньше, ни после, конечно;
Я пробудился и бодрствую, все желания оставив.
Знать твердо, как алмаз, твоё сердце, Кама,
Раз пораженное сотней невзгод, оно на сотни частей не разбилось!
Знаю, Кама, тебя и что тебе любо,
Твоей прихоти следуя, своего не достигну счастья.
Я знаю твой корень, от устремлений рожден ты, Кама.
Я не стану к тебе стремиться, и ты останешься без корня!

Иные рождаются счастливей, другие ж гораздо хуже,
Но сплошного счастья я нигде и ни у кого не видел.
Получив богатство, люди сейчас же начинают гнаться за царством, (Получив) царство, ищут божественности, а после божественности — даже состояния Индры!
Если б ныне ты был богатым, то всё же не рожден ни раджей, ни богом.
Но, и достигнув божественности и даже состояния Индры, ты не был бы доволен.
Удовлетворение не в получении приятного: жажду жизни (тришну) не утолят и все реки.
Она (лишь) больше распаляется, как пламя дровами.

Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды (жизни).
Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити),
Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него
бесконечно длинные нити жажды (жизни).
Как швец иглой через ткань продергивает нитку,
Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары.
Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу
Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.

Бескорабельный за великий грех цепляется, помрачённый незнаньем.
Но и знанье уже ему не корабль, когда крокодил страсти его захватит.

Увидев, как одну чайку, (несущую) добычу, убили (другие, оставшиеся) без добычи,
(Свою) добычу бросила чайка и осталась жить счастливо.

«Таков закон» (дхарма), кто, (так сказав), приносит жертву, не ожидая награды,
Достигает отрешения от жадности, устраняет жалость и ропот —
Вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах.

Для мудрого даже очень большое богатство — несчастье,
Да и небольшое неразумного всегда в заблужденье вводит.
Счастье всех существ мира, величайшее счастье в небе
Не стоят и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды.
Как вырастают рога по мере роста коровы,
Так возрастает жажда по мере роста богатства.

То, что слабодушным трудно покинуть, что и, старея, не стареет,
То, что есть недуг, начинающийся с жизнью, (называется) жаждой (жизни); благо тому, кто её оставил,

В счастье или несчастье человек должен оставить жадность,
Обратить сердце и разум к закону (Шастрам), превосходный владыка.
Неудовлетворённость ведет к несчастью, от жадности разбрасываются чувства;
Если не упражняться в знании, способность познания гибнет.

Гнев

Да хранит он себя ото всех желаний, гнев позади оставив:
Тот вращается в сердце; крепкий, как смерть, он в уме (манасе) существует,
Он в телах воплощенных устойчив: мудрые его именуют гневом.

Мудрый должен быть сдержан во гневе, хорошенько следить за руками, ногами.

Разгневанный пусть говорит дружелюбно, вызываемый на ссору пусть говорит благое.

Очень трудно найти, владыка народа, безгневного человека,
Который, утомясь погоней за счастьем, решается совершить (духовный) подвиг.

Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно;
Кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого.
Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто – сдержит
Радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого.

Постоянно следует оберегать от гнева подвиг (самоистязание), от самости — блаженство.

Творение

Разнообразно творил существа Разумом Мыслитель (Манаса).
Для сохраненья существа сперва произведены были воды.
Тот, кто есть жизнь всех существ, кто взращивает поколенья,
И, кем оставленные, они погибают, тот, кто весь этот мир окутал,—
Землю, горы, тучи и всё, чему придан образ,
Всё то, что основано на водах, — Варуна это, так ведать надо.

Древле, в век Брамы, о, брамин, когда сошлись брахмариши,
У махатм возникло недоуменье относительно происхождения мира.
Они погрузились в раздумье (дхьяну), стояли муни молча, недвижно;
Дваждырожденные перестали принимать пишу и сто божественных лет (только) воздух пили.
Тогда) брахманический звук их слуха коснулся,
Дивная речь (Сарасвати) с небес прозвучала.
Изначально то бесконечное, подобное недвижимой горе, пространство (акаша) –
По исчезновении месяца, солнца и ветра, как бы почив, сияло.
Затем, как вторая тьма, из тьмы возникла влага,
От этого пахтанья воды возник ветер;
Подобно (тому, как) нетреснувший сосуд кажется беззвучным.
Но при наполнении водой звук производит воздух,
Так из воды, непосредственно охватывающей края небосвода,
Ветер, разрывая поверхность моря, вздымался с воем.
Тот же ветер, что возникал из вспахтанного моря,
Стремясь, достиг (поднебесного) пространства, но не находил покоя;
Там от трения воды и ветра вспыхивал блеск многомощный;
Устремленное вверх, вздымавшееся пламя тьму прогнало с неба.
Сочетавшись, огонь и ветер в поднебесье взметали воду.
Тот же огонь от сочетания с ветром подвергался уплотненью.
Пребывавшая раньше в том пространстве выпавшая влага,
Продолжая уплотняться, состояния земли достигла.

Бесконечно это пространство, населенное совершенными и богами,
Полно разными отрадными обитателями, их конца не достигнуть.
Выше и ниже (их) пути не видно ни луны, ни солнца:
Там светозарные боги, огнецветные, солнцами блистают.
Но и те рубежа неба, распростертого мощно, не видят;
Трудно его достичь: оно бесконечно, безгранно; знай это, воздавший мне почтенье!
Светозарными, блистающими всё дальше и дальше
Преодолевается это пространство, неизмеримое даже для суров.

Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити,
Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся.
Как от светильника тысячи светильников возникают,
Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити.
От непроявленной (природы) порождающая
деятельность буддхи, она основу личности порождает;
От основы личности (аханкара) — пространство (акаша), от пространства — ветер;
От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает богатую (землю).
(Таковы) восемь корней природы, на них преходящий мир основан.

Неподвижные и подвижные существа четырехвидны.
Считается что они возникли из непроявленной природы и в непроявленной исчезают,
Следует знать: признак манаса — непроявленное, он сути своей непроявлен.
Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто,
А развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает.
(генетический потенциал)

Тягостна постройка дома, удовольствия в ней — никакого;
В жилище, построенное другим, змея проникла и жила счастливо.
(Эдем)

Пробудившись с начала дня, (Ишвара) производит преходящий мир силой незнанья (авидья):

Манас производит существование (внешнего мира), буддхи его утверждает;
Сердце познаёт приятное и неприятное; (итак), побуждение к деятельности трояко.
Буддхи есть «я» человека, «я» в себе самом есть буддхи,
Она превращается в ум (манас), когда производит существование.

Тысячи миллионов лет остаются души (дживы) при созиданьи и растворении (мира), иные ж уходят.
Объём сотворения существ подобен (объёму многих) тысяч озёр, дайтья:
Озёра шириной в йоджану, а глубиной в крошу,
В длину каждое простирается на пять сотен йоджан.
Воду из озера черпают кончиком волоска раз в день, не больше.
Знай, (время) их истощения (есть мера времени) меж созиданием и вбиранием (мира)

В корне (всего) пребывает святой, великий Бог; так пребывая,
Тот премудрый владыка многообразный мир своим могуществом производит.
Половина его четвертой части, знай, это тот негибнущий Кешава;
Половиной (той же) четверти три мира создал премудрый;
Рядом находящаяся (четверть) вращается. в круговоротах миропроявлений (кальпах),
Сам же владыка, Господь господствующих, возлежит на водах.
В тех вечных мирах странствует милостивый устроитель;
Он пустоту наполняет; бесконечный и постоянный, он через (все) миры проходит,
Беспрепятственно творит тот великий Атман (махатма) весь преходящий, многообразный мир и в нём пребывает.
(цимцум)

Он окружён не единым по сути; он из себя тройственный мир создал;
По своей множественности он считается Всеобщим.
Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит, Многомощный,
Основу личности (аханкара), владыку существ (Праджапати), создающего самосознанье
От него, непроявленного, произошло проявленное; (как непроявленное), его именуют источником знанья;
А как (проявленное), как Махан,
Основа личности (аханкара), он есть источник незнанья.
Беззаконие и закон также из одного возникли;
Знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути.
Произведение сутей (бхутов) от
Основы личности, о, царь, есть третья ступень, знай это;
Четвертая же — во всех (производных) личности происшедшие (измененья).
Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство;
Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах.
Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно.
Пятая (ступень), знай, владыка раджей, есть производные органов, согласно их целям:
Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый,
Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья —
Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа;
В сочетании с манасом они возникли.
Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях

Веществом буддхи при свете манаса выявляется творец мира,
Не тёмный, запредельно великой тьме он пребывает, сын (мой),
Он разгоняет тьму — так говорят признавшие всё и превзошедшие Веды.

Ты спрашивал, что такое Вселенная и не-Вселенная. знай же, владыка гандхарвов,
Вселенная это высшая, непроявленная (природа), страшная для того, что было и что будет.

Сансара

Для тех, что живут в деревне, услады — связывающая верёвка;
Праведники, ее разрезая, уходят, неправедные (же) не могут разрезать.

Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука;
Из утрат — накопленье (происходит); (но) ничему не отдаюсь я сердцем.
Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам (природы),
Уразумевшему возникновенье и гибель, что остается делать?
Вижу в великом Океане постепенную гибель
Водных существ с великими и малыми телами;
Для подвижных и неподвижных существ, о, царь асуров,
На земле появляющихся, для всех смерть я вижу.
И летающих в воздухе птиц, о, высший данава,
Великих и малых, в своё время смерть настигнет.
Движутся великие и малые светы.
В небе; но временами падают они, я вижу.
Так на преследуемые гибелью существа взирая,
Поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо.
(ангелы)

Как бессознательное железо стремится к имеющему влекущее свойство (магниту),
Как сути (бхава), рожденные от собственной природной причины, к чему-то иному, подобному (стремятся),
Так от непроявленного рожденные сути, от причины получившие признак,
Бессознательные, скопляются под воздействием сознательной причины.
Не было ни земли, ни пространства, ни неба, ни существ, ни ришей, ни суров, ни асуров —
Ничего иного, кроме дживы, ибо еще не собрались (сути)
К изначальному, постоянному, всепроникающему манасу, (еще) лишённому признаков причины,
Не определяемому (еще) незнанием и делами. Таковы признаки (причины).
Она, сочетавшись с (материальной) причинностью, причинно-следственный ряд установила,
Которым вращается этот круг без начала, конца, — огромный;
Непроявленное — его ступица; проявленное — спицы; изменения — обод.
Колесом управляет Познающий поле; подмазанная ось вращается исправно.
Оттого, что подмазана ось, весь мир этим колесом размалывается, как сезамовое семя.
Наслаждения, возникающие от неведенья, — жернова маслобойни,
Они выполняют дело силой вожделенья; основа личности — колеса обойма.

Вечного нет ничего, вселенная есть (поле) борьбы предметов чувств, махараджа!
Здесь нет ничего непреходящего, (ведь) известно, что перевоплощение существует.
Ведь ты не думаешь, раджа, что этот порок (вселенной) случаен,
(Ценою усилий), знатоки дхармы, со временем вы достигнете (отреченья).

Владыка, заверчено бесконечно могучее колесо самсары Высокочтимого, о, великий риши:
Бесконечному, вечному Вишну (принадлежит) то становище, откуда всё происходит.

Мир смертных — нагромождение, где одно цепляется за другое.
Он (бессилен), как мякоть банана, он, как повреждённый корабль, погружается в пучину.

Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живёт с ними;
Но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный.

Знают, что мир подобен водной пене, что его сотней марев Вишну опутал;
Он кажется облупившейся стеной, как сердцевина камыша бесполезен;
Тёмной яме подобен, дождевому пузырю подобен;
Он подвержен гибели, безрадостен, окончательно гибнет, бессилен, безволен,
Во мраке и страсти увяз, беспомощен, как дваждыпьющий (слон) в топи.

Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека,
(Его) хорошие и нехорошие дела всегда встречают;
Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет нужды переправляться обратно;
Снова попасть в огромное море ему покажется трудным
Как прохудившийся корабль из глубоких вод (тянут) канатом,
Так (из самсары) усилием ума (манаса) извлекают тело.
Как океан есть предельное убежище потоков,
Так в силу йоги убежище (проявленного) есть изначальная пракрити.
Если многообразными узами приязни привязан манас, то люди,
Пребывающие в пракрити, (в неё) оседают, как дом, построенный на песке, оседает в воду.

Любовь — пена; страсти — утёсы; знание — маяк, о, врагов покоритель;
Деятельность — бездна; правда, стойкость в обетах — берег;
Вреждение — бурная стремнина, разные вкусы — пороги,
Разные услады — великие сокровища; страдание, старость — теченье,
Тяжкие недуги — (преследующий) огромный слон; скорбь, жажда — великие водовороты,
Костяки — ступенчатые сходни, слизь — пена, накипь, о, врагов покоритель;
Деяния — жемчужины; таков ужасный океан, в нём кровь — кораллы,
Смех, крики — волны; их гул трудно заглушить познаньем, знаньем;
Слёзы, рыдания — грязные, солёные воды; отрешение от привязанностей — путь к конечной цели;
Повторные рождения в мире — вымя; сыновья, домочадцы — приморский город,
Покиданье жизни — могучий вал, неврежденье, правда — побережье;
Веданта — спасительный остров, сострадательность ко всем существам — сосуд (с пресной) водою;
Освобождение — труднодостижимая область. (Отверстый) зев (того) океана
Переплывают совершенные подвижники силой джнана-йоги, Бхарата

Ужасный океан незнания бездной непроявленной (природы) называют,
День ото дня туда погружаются существа, Бхарата.
Ты себя извлёк из вечной бездны непроявленной (пракрити),
Поэтому, царь земли, ты свободен от мрака и страсти.

Во всех этих сочетаниях и сожительстве постоянном
По существу, никогда не разобраться обычным людям.
Кто видит иначе, (чем оно есть), тех зрение несовершенно;
В ужасный ад проявленного они попадают снова и снова.
(майя)

Здесь постоянно теснимое страданиями рождения и смерти
Существо созревает в самсаре; как этого ты не разумеешь?

Время

Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара.

Всё даёт и всё уносит Время, всё определяет
Время, не кичись же, Шакра, человеческим видом!
Раньше, Пурандара, пред моим гневом всё трепетало,
(Нынче) же я постиг вечный (закон) этого мира.
И ты так смотри. Не восхищайся самим собою!
Могущество, возникновение устанавливаются не нами.

И не твое это дело, владыка, и не я тому виновник, Шакра.
Будь то счастье, несчастье — всё творит летучее время.
Вижу тебя блистательным, царем богов, утверждённым.
Счастливым, великолепным, в меня мечущим громы...
Если б меня так не одолело время,
Я мигом бы тебя, с твоим громом, кулаком низринул!
Но не время теперь для отваги, смириться приспело время,
Время всё учреждает, к зрелости время приводит.
Раз уж меня одолело время, чтимого владыку данавов,
То кого иного, гремящего и пламенеющего, оно не одолеет?
Против вас, двенадцати, махатм, Адитьев,
Против всей вашей силы я восстал один, богов владыка!
Я поднимаю и проливаю воду, Васава,
Я согреваю тройственный мир, Васава,
Я охраняю и разрушаю, я даю, принимаю,
Я объемлю и управляю — я владыка миров, повелитель!
И ныне повержено мое господство, владыка бессмертных,
Пораженному войском времени, все это мне не светит.
Ибо вершитель не я и не ты, супруг Шачи, есть иной вершитель?
Шакра, само летучее время миры поглощает!
Его обитель — месяц, полумесяц, в день и ночь оно одето;
Его врата — времена года, и год — его вершина.

Его ни одно из пяти чувств не воспринимает.
Некоторые называют его Агни, другие — Праджапати.
Его за времена года, месяцы и полумесяцы, за дни, мгновенья (принимают)!
Утром, вечером и полднем его называют другие
И даже — мигом; но То — едино, как бы разнообразно (Его) ни называли.
Знай — то Кала (Время); здесь все в его власти.
Многие тысячи Индр уже бывали (раньше), Васава;
Подобно тебе, супруг Шачи, они были преисполнены силы, отваги.
Тебя также, царь богов, многосильный Шакра,
Когда приспеет час, угомонит могучее Время.
Вселенную оно поглощает, поэтому, Шакра, будь стойким!
Ни мне, ни тебе, ни (ранее) бывшим его отвратить не под силу.

Ни отцу, матери послушанье, ни богопочитанье,
Ни иное праведное поведение не обеспечит человеку счастья.
Ни знание, ни творение подвига, ни щедрость, ни друзья, ни домочадцы
Не могут спасти человека, мучимого Калой.
Даже сотнями уловок невозможно препятствовать приходу горя;
Несмотря на силу разума, ему противоборствовать люди не могут.
Для предназначенных быстробегущим (временем) к гибели нет спасенья.

Силой времени я победил тебя (когда-то) и силой времени был побежден тобою.
Кала идет в идущих, все существа гонит Кала.
Грубым своим умом пралаи ты не понимаешь, Индра,
Хоть некоторые и превозносят тебя, будто бы ты достиг власти собственными делами.
Многие тысячи Индр, равно и (других) богов, в каждую югу
Преодолевает время, труднооборный Кала,
Ты же, достигнув этого состояния, о себе воображаешь слишком много,
(Мнишь) себя богом, дающим жизнь существам, великим Брамой!
Но ни для кого такое состояние не может быть незыблемым, вечным,
А ты ребяческим разумом — «Это мое!» — так считаешь.
Ты полагаешься на ненадежное, считаешь нестойкое стойким,
Хотя время одолевает все существа, владыка суров!

Через себя и в себе даёт существам вызревание время;
Но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает.

(Кто знает), что возвращающееся, катящееся, нестареющее, хорошо разделенное, шестичастное, о двенадцати спицах
Колесо Времени, скрытое в полости (сердца), Пребывающее (с раскрытой) пастью, куда этот мир стремится,
(И постигает) его, как умиротворенное тело всего преходящего, тот все миры превосходит.

Из непроявленной (пракрити) возникло тонкое по существу тело времени, его волосы — мгновения, миги,
Сумерки — его плечи, глаза :— светлая и тёмная половина месяца, месяцы — члены; так (мчится) тот к онь, людей (уносящий).
Видя его непрестанно бегущим, мчащимся в ужасном стремленье, следи за ним постоянно;
Когда (твой) глаз не будет нуждаться в чужом, ведущем глазе, (только) тогда пребудет твой ум (манас) в законе и глубочайшем покое.
А шаткие здесь в законе вращаются в вожделенье;
они будут всегда сокрушаться под нестерпимым игом.

Сон

Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие утомления индрий.
Дальше рассуждают: но так как манас не растворился, (возникают) сновиденья.
Но если манас отвлечен от органов, то даже у бодрствующего возникают грёзы:
И чем покорен манас, то и входит в манас, как сновиденье.
В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный,
И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.

Ибо воплощенного одолевают во сне раджас и тамас,
Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья.
А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью.
Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.

В манасе есть потаённая дверь; войдя (через нее) в человеческое тело,
Что-либо существующее—несуществующее, непроявленное является в сновиденье.

Когда воплощённый спит, то с чувствами вместе, о, врагов каратель,
Тонкий (Атман) везде витает, как ветер в небе;
Как следует, разумно смотрит, касаясь, — осязает, владыка,
Он вполне разумен, как до (засыпанья), Бхарата.
Все чувства, по-своему каждое, закономерно
Расслабляются, теряют силу, как змея, лишённая яда.
В областях всех чувств, несомненно, повсюду,
Проходя тонким путём, витает Атман.

Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живёт с ними;
Но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный.

Знают, что мир подобен водной пене, что его сотней марев Вишну опутал;
Он кажется облупившейся стеной, как сердцевина камыша бесполезен;
Тёмной яме подобен, дождевому пузырю подобен;
Он подвержен гибели, безрадостен, окончательно гибнет, бессилен, безволен,
Во мраке и страсти увяз, беспомощен, как дваждыпьющий (слон) в топи.

Святые

Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный
Чистые состояния видит и в них вступает.
Незапятнан и свят такой воплощенный, благочестием и знанием преисполнен.

Освобождённый от ужасных сетей, расставленных потомством, богами,
Покинув двоицу — счастье—несчастье, свободный от признаков, он идет верховной дорогой.

Непорочного, безвидного пространства достигнув, отрешённые в Великом (Махане) предаются созерцанью;
Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно,
Так освобождённый покидает страдания и рассыпается, словно ком земли, упавший на камень;
Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу
И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый покидает страданье.
Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает непривязанная к нему птица,
Так эту двоицу — счастье—несчастье, покинув,
Освобожденный от признаков идет запредельной, высочайшей дорогой.

Есть еще песнь, спетая царем Митхилы, когда он увидел огнем охваченный город:
«Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так сказал земли охранитель.

Отдав (все) сокровища, не погиб, несомненно, Бали,
Но его не могут найти, Брама; укажи мне Бали!
Он — Ветер, Варуна, он — солнце и месяц,
Подобно огню, он существа согревает, он становится влагой.
Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!
Он движется к закату, он озаряет стороны света,
Он проливает годовые дожди, постоянно, (должные) сроки;
Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!

Знающий истину, как амритой насыщается с пренебреженьем,
Но восхваленья всегда избегает мудрый, как яда.
Презираемый счастливо спит без страха и здесь, и в потустороннем мире,
Ото всех зол свободный; а кто презирает — тому не спится.
(мы как сор для мира)

Утвердившиеся в познании мудрецы на кораблях перевозят неразумных,
А неразумные ни себя, ни других перевозить не могут.
(бодхисаттвы)

Давшему (обет) покровительства всем существам, странствующему брамину
(Принадлежат) великолепные миры; по исходе он к бесконечности приобщится.
Весьма благонравный, отстранивший грехи, он не желает действовать ни здесь, ни в потустороннем мире;
Пусть сидит в стороне постигший Атмана муж, незаблуждающийся, безгневный, влеченья, боренья отвергший;
И если те за ним последуют, пусть не колеблются отважно (приняв) за (путеводную) нить
Откровение, мантрами творя жертвы.
Да будет сообразен желанию путь самопознавшего, да не будет сомнений у поставившего
Закон превыше всего, у победившего чувства.

В ком тонут слова, как дваждыпьющий (слон), ввалившийся в колодец,
И не возвращаются к говорившему, тот отрешённо жить способен.

Да будет незапятнанной его мысль, незапятнанным слово;
Ото всех грехов он свободен, нет у него врагов, чего же ему страшиться?
Небоящегося существа все существа не боятся;
У освободившегося от заблуждения не бывает никакого страха.
Как на слоновой дороге исчезают другие тропы
(Всех) ходящих тропами, когда клыкастый прокладывает (себе) дорогу,
Так в невреждении (ахимсе) все добродетели исчезают.
Кто не следует вреждению, навсегда пребывает бессмертным.
Невредящий, уравновешенный, правдивый, упорный, сдерживающий чувства,
Покровительствующий всем существам непревосходимого пути достигает.
Так насыщенный познанием, свободный от надежд, бесстрашный
Преодолевает смерть: состояние смерти над ним не властно.

Все существа рады счастью, дрожат перед страданьем;
Но знающий, тот, кому надоело пугать (других), богатый благочестием, пусть дел не совершает.
Ведь дар покровительства всем существам, как дакшина, здесь все дары превосходит;
Кто сперва вырывает острое (жало) телесности, тому существа безопасны, он бесконечности достигает.
(Дхаммапада)

Превзошедший все Веды, усердный послушник, Знающий Риг,
Яджур, Сама (Веды), еще не есть (истинный) дваждырожденный.
Кто родствен всем существам, всеведущ, знает все Веды,
Бесстрастен, (кто) не умирает вовсе, тот становится дваждырожденным.

Это (всё) рассмотрев, странствующие подвижники шествуют своей стезею;
Для них во всех трёх мирах нет никаких нарушений.
Без двойственности, несвязанные узами надежд, мудрые, не совершая поклоненья,
Незапятнанно чистые, свободные от грехов, они странствуют в мире.
Они нашли разрешение (вопроса) об избавлении, отрешении и ученье.
Пребывая в Брахмо, став Брахмо, найдя убежище в Брахмо.
Беспечальные, незапыленные, вечные миры — их (достоянье),
Зачем связываться обязанностями домохозяина им, великого пути достигшим?

По природе острые (мыслью), они все дела заостряли;
Прямодушные, умиротворённые, они занимались своими делами.
Поэтому они познавали бесконечное (Освобождение) — так гласит вечное Писанье.
Совершая трудновыполнимые дела, они не смущались духом.
Поддерживая себя делами, они совершали ужасающее умерщвление плоти.

В указанных местах, как созвездия, они (блистают) в звёздном сонме,
Бесконечного (Освобождения) достигнув, они довольны — так учат Веды.
А коль случится им опять попасть в самсару и (войти) в утробу,
То в силу деяний в (прошлых) воплощеньях уж никогда не замарает их злодейство.

Отрешённо возле огня пребывая, отогнав заботы,
Постепенно путь выполнения обрядов перенеся в себя, взирают на блаженство;
Осмотрительные, сдержанные, уверенные, преисполненные самообладанья,
Они шествуют к неветшающей обители, все дела покинув.

Душой привязанный к хорошему и дурному, попадает в большие беды.
Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти,
Не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь.

Йогической волей входят преисполненные силой йоги
В (состояние) Праджапати, ришей богов, владык великих сутей;
Ни Яма, ни страшная мощью смерть, ни гневный Губитель,
О, царь, над безмерно великолепным йогином не властны.
Размножив свой образ много тысяч раз, тур-Бхарата,
Во всех этих (телах) странствует по земле йогин, достигший силы.
В одном из них он может пользоваться предметами (чувств),
А в другом — совершать ужасающее умерщвление плоти.
Он может снова себя собрать (в один образ), как солнце множество своих лучей собирает, сын (мой).

Пройдя через труднопроходимый (ряд) рождений, в непорочное небо
Они вступают; тех праведных санкхьев на лучах возносит солнце;
О, царь, как лотос стеблем тянет (воду), так из мира чувств их извлекает
Солнце; потом всепроникающий ветер переносит, Бхарата,
Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников, мужественных, совершенных,
Богатых подвигом — нежный, прохладный, благовонный, приятный касаньем…
Чистый дух (Атма), владыка, к высочайшему Атману (их) возносит.
Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув,
Осуществив Его, вкусив бессмертье, не возвращаются, владыка.
Таков высший путь махатм, освободившихся от двойственности,

Практика

Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье
Труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

Нет для брамина лучшего богатства, чем целокупность, уравновешенность, правдивость,
Благочестие, стойкость, отказ от власти, прямодушие и постоянное возвышение над делами.

Среди людей (оставаясь), ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду.

Кто не причиняет вреда живым (существам) ни мыслью, ни словом, ни делом,
Тот не связывается ради живых совершёнными делами.

Выполняй же теперь то, что благо, чтобы (зря) для тебя не проходило время.
Ведь когда еще не завершены дела, смерть к себе тащит.
Что нужно делать завтра, делай сегодня, что пополудни — утром.
Выполнено или не выполнено дело (человека) — смерть не смотрит,
И чей ныне смертный час настаёт — кто знает?
С юности надо блюсти закон, жизнь поистине непостоянна!
Кто совершил (свой) долг — будет здесь прославлен и по уходе — счастлив.
(Екклезиаст - финал)

Постоянный в подвиге, сдержанный, самообузданный муни,
Непобедимое стремящийся победить, среди привязанностей непривязанным оставаться должен.

Беспокойству нельзя предаваться, нужно держать в спокойствии разум (манас),
Манас нужно удерживать в пране, прану — удерживать в Брахмо.
(исихазм)

В сумерки (рассвета и заката), двум божествам, Творцу света и Агни, без сонливости и нерадивости предстоянием, почитанием учителя, изучением и слушанием Вед, совершением очищения внутреннего «я», (совершением) трижды купания и окропления, уходом за огнем, «брахмачарья», послушанием учителю, постоянным питанием от подаяния (осуществляется) полное осознание внутреннего «я».

Ясность, рожденная от радости удовлетворения, решительность, твердость, память —
Это свойства саттвы; узнай свойства страстности и мрака:
Вожделение, гнев, нерадивость, заблуждение, жадность, страх, изнуренье.
Унынье, печаль, недовольство, спесь, низость, гордыня.
Рассмотрев тяжесть и лёгкость этих и других пороков,
Собственное состояние нужно испытывать подробно и непрерывно.

С достигнутым от юности познанием в немощную старость вступают;
Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.
Как на трудный пройденный путь (взирают), так на покорение качеств
Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.

Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства, у того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.
Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо;
Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо.
А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги,
Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.

Об основе развития также сказал Праджапати:
Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность — есть путь запредельный.
Тот высший путь к бездеятельности ведает муни.
Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое.

Полностью это постигший не заблуждается в час кончины,
Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.
Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями) нужно совершать безгрешный тапас:
Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью.
Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.
Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,

Знанием должен себя сдерживать ищущий себе умиротворенья;
Будучи (только) зрителем этого (внешнего), он становится весьма чёрствым человеком.
Знает ли Веды или ничего не знает, неправеден ли дваждырожденный
Или праведен, творит ли жертвы, или он злодей из злодеев,
Доблестный ли он человек или полон пороков,
Так он выберется из этого крайне труднопреоборимого моря старости, смерти.
Одному внутреннему приобщенный этой йогой,
Еще стремящийся к знанию, он достигает Слово-Брахмо.

Тот, приобщённый к йоге, прозревает в себе совершенство;
Утонченный, вполне освобождённый, он видит образы этого (мира),
Как тонкий туман, в прохладную пору затягивающий небо.
Такими же для освобождённого от тела становятся былые воплощенья.
Когда ж рассеется туман, то второе виденье образов возникает:
Как бы образ воды в пространстве — (нечто) подобное в себе он видит.
Когда он поднимается над водой, появляется его огненный образ,
Когда успокоится его агнец, является топазооружный,
Цвета руна является его образ. Затем светлым путем к утонченному, ветроподобному приходят;
Потом несветлая, тонкость огня обещается брамину.
(золотой телец)

Манас (ум) и чувства в одно острие собрав, сосредоточив,
В себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи.
Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство,
То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье.
Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу,
Также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу.
Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит;
Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас.
Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник;
Когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас.
Когда, собранные, они отстоятся, тогда воссияет Брахмо,
Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце.
Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии в пространстве;
Так явится Всепроникающий, Вездесущий.

Так, действуя положенное время, заострив обеты,
Сидя одиноко в потаённом месте, он Непреходящему становится подобен.
(Тогда возникают) заблужденье, спутанность, головокружение, необычайные запахи, звуки,
Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри,
Отсветы (пережитого) и болезненные накатывания, одержимость йогой.
Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая всем этим.

Освободясь от ссор с ними, он ото всех зол освободится.
Оставив за ними победу, он, несомненно, всё побеждает в мире,
(Ибо) наставник есть повелитель в мире Брамы; (в мире) Праджапати — отец-владыка;
Гость — (владыка) в мире Индры; в мире богов — знаток обрядов;
Знакомый — в мире вишвадэвов; в мире апсар (владычицы) — невестки!
Домочадцы и родичи — (владыки) сторон света; (владыки) земли — мать и её братья;
Старцы, дети, болящие, истощенные — в пространстве могучи.
Старший брат подобен отцу, жена и сын — собственному телу;
Собственной тени — челядь; дочь есть высшее сострадание.
Поэтому уязвленный ими должен всегда терпеть, не кручинясь,
Преданный долгу домохозяина, мудрый, праведный, победивший слабость.

Для достижения мудрости, сливая во внутреннем Атмане предметы индрий
С индриями, шестой из них, манас, не предаваясь многим заботам,
Глубоким размышлением тишины достигнув, знанием устранив манас,
Умиротворенный, без бога, обители бессмертия достигает.
Но с неустойчивой памятью, с «я» воле всех чувств подвластным,
(Простой) смертный вкушает смерть, сам себя предавая.

Нужно отсечь гнев терпением, вожделение — отсутствием мечтаний;
Мудрый должен рассеять сонливость, в ясности (саттве) упражняясь,
Трезвением нужно оберегать себя от страха, а деятельностью познающего поле (нужно управлять) дыханьем;
Нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделенье.
Блуждание, заблуждение, закрученность (в суету) должен отстранять упражненьем
Знающий основу; сон и мечтания — упражнением в знанье,
Напасти, болезни — легкоусвояемой умеренной пищей;
Жадность и ослепление — удовлетворённостью и рассмотрением сущности предметов.
Состраданием должно побеждать несправедливость, соблюдением дхармы (долга)
Побеждать нужно промахи; желание богатств —устранением стремлений;
(Сознанием) бренности (мира) — беды, а голод йогой устраняют пандиты;
Милосердием — самомнение и удовлетворенностью— жажду (жизни);
Леность — ранним подъёмом, нерешительность решительностью побеждают,
Молчаливостью — многоречивость, страх нужно побеждать отвагой;
Речь, (находящуюся) в сердце (манасе), нужно обуздывать разумом (буддхи), а его обуздывают оком знания;
Знание — пробуждением Атмана; Атман же сам себя обуздает.

Чрезмерных (упражнений) в йоге и (полного) отказа от йоги должен избегать стремящийся к благу.

Достигнув труднодостижимой жизни, не следует её снижать, земли владыка,
Но человек чистых дел должен стараться еще больше её возвысить.

Вездесущ подвиг (тапас), он предписан даже ото (всего) отрешённому, сын мой;
Самообузданному, победившему чувства он открывает путь в небо.

Неприятности, неуважение, постоянные беды получают
Стремящиеся к награде; но тапасом и свойственными ему целями пренебрегая,
В законе, подвиге и дарах они произвол допускают;
С тем и в преисподнюю попадают, совершив злодейства.

Не к восточному океану, но к западному ведёт дорога;
Есть один только путь к Освобожденью.

Овладевшему добродетелью всё служит для (достижения) цели;
Всегда выбирая праведность, он не поддаётся соблазну предметов.
Всегда без усилий к домохозяевам являются предметы соблазна,
Но с напряжением приходится следовать своему долгу, так полагаю,
Даже почтенным, знатным, постоянно взирающим на цель Писания.

Как слепой, привязанный к своему дому, только с осторожностью (в нём) может передвигаться,
Таким же образом идёт своей дорогой мудрый, связав йогой манас.

Подвизающегося на пути разума (ждёт) счастье здесь и в потустороннем (мире);
Распущенность связана с бедами; собранность приносит счастье.
Всякое распространение сопряжено с внеположной целью, но как собственное благо
Отречение познаётся.
Как быстро развивается почка лотоса, окруженная тиной,
Так здесь освобождается от влечений манаса «я» человека:
Он с Атманом сочетается, манасом руководимый.
Затем, сочетавшись, он То Запредельное прозревает.

В областях всех чувств, несомненно, повсюду,
Проходя тонким путём, витает Атман.
Пройдя все свойства саттвы, раджаса все свойства,
Все свойства тьмы и свойства буддхи, Бхарата,
Свойства манаса, затем свойства пространства;
Свойства ветра, о, праведный, затем огнём рожденные свойства,
Затем свойства воды и свойства земли, сын Притхи;
С (этими) свойствами проникая во всех познающих поле, Юдхиштхира,
Атман проникает в добрые и недобрые дела и в познающего поле.
Как ученики (относятся) к махатме (учителю), так органы чувств к Атману, владыка.
Превзойдя пракрити, он к непреходящему Атману приходит,
К высшему Атману Нараяны, свободному от двойственности, запредельному природе.
Освобождённый от добра и зла, в непорочное То вступивший,
В бескачественного, высшего Атмана, сюда не возвращается, Бхарата.

Свободный ото всех привязанностей, постник, победивший чувства,
Ранней и поздней ночью должен сосредоточивать манас.
Утихомирив толпящиеся чувства манасом, о, владыка Митхилы,
А манас — посредством буддхи, как скала неподвижный,
Непоколебимый, как древесный ствол, пусть он будет, как гора, неподвижен.
Он не слышит, не обоняет, не ощущает вкуса, не видит,
Не воспринимает прикосновений, его ум (манас) не создаёт представлений,
Он ни к чему не стремится и столько же, сколько чурбан, размышляет;
Как при безветрии светильник, так и он сияет,
Освободясь от признаков, неподвижный, он стремится прямо вверх, вкось не отклоняясь.
Тогда он видит того, кого в созерцании называют
«Пребывающий в сердце Внутренний Атман»…
Как бездымные семь огней, как лучистое солнце,
Как вспышку молнии в небе, Атмана он в себе созерцает.

Пранаяма сопряжена с качествами, бескачественно удержание манаса (дхарана),
Оно освобождает ото (всего) видимого и от жизни (пран), превосходный Митхилиец!
Так происходит овладевание ветром, значит, об этом уже заботиться не надо.

Лишь собравший себя прозревает То запредельное, непреходящее Брахмо,
Пребывающее пламенеющим огнём среди великого мрака.
Так к обособленности (кевала) он приходит, покинув бессознательное тело,
Но через длительное время.

Постепенно разгорающееся великое пламя, именуемое разумением и долгом (дхармой),
В слепящий (мрак) неведения нужно вносить, и бережно поддерживать светильник.