Если бы это высшее блаженство, которое есть сама Самость всех существ, не существовало, какой человек был бы жив? Кто бы тогда смог совершать действия?

Женщина

"Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору Атмана. Тот пуруша, который состоит из желания, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Женщины".

Поэтому пространство это заполнено женщиной.

Поистине, женщина, Гаутама, это огонь. Лоно – его топливо. Волоски – дым. Детородные части – пламя. Введение внутрь – угли. Наслаждение – искры. На этом огне боги совершают подношение семени. Из этого подношения возникает человек.

В Начале была Единая Деви. Она сотворила Вселенную. (Она) известна как Камакала. (Она) известна как искусство любви.. Она проникая в Трехградие и три тела освящает их снаружи и изнутри… Она есть Самость (Атман). Отличный от Нее – нереальный не-Атман.

    Все-боги, представ перед Богиней, спросили [Её]: «Кто Ты, о Великая Богиня?»
    Она ответила: «Брахман – Моя истинная форма. От Меня [произошёл] мир, сущность [которого — единение] пракрити и Пурушы, полноты и пустоты. Я есть Блаженство и [состояние] сокрытия Блаженства, Я – Знание [виджяна] и незнание. [Как] Брахман и как не-Брахман надлежит [Меня] познать – так гласит предание Атхарваны (Атхававеда).
Я [явлена] в пяти элементах и вне пяти элементов. Я – весь мир. Я – Знание (Веда) и Я – незнание. Я – Знание (видья) и Я – невежество. Я – нерождённая и Я – рождённая. Внизу, вверху и вокруг – я. С рудрами и васу Я ношусь [по небу], с адитьями и всеми богами. Я поддерживаю Митру и Варуну, Индру и Агни и двух Ашвинов. Я поддерживаю Сому, тваштара, Пушана, Бхагу, широко шагающего Вишну (Тривикраму), Брахму и Праджапати. Усердному жертвователю, предлогающему подношения [в жертвенный огонь], Я дарую богатства.
Я – Царица и Любовница. Я сотворила Отца этого мира, голову (т.е., дживу) и васу (наслаждения и богатства). Тот, кто познал Мою йони, [познал Меня] в водах внутреннего моря, достигает состояния [единения со] мною».
 (ср. Гром – Совершенный Ум)

    Её истинную форму не знают Брахма и остальные [боги], поэтому [Она] названа Непостижимой.
    Её предела [никто] не знает, поэтому [Она] названа Бесконечной.
    Её [никто] не способен воспринять, поэтому [Она] названа Бескачественной.
    Её происхождения [никто] не знает, поэтому [Она] названа Нерождённой.
    Лишь Она присутствует везде, поэтому [Она] Единой.
    Она же [явлена] в образе всего [сущего], поэтому [Она] названа Множественной.
    Итак, [Она] именуется Непостижимой, Бесконечной, Бескачественной, Нерождённой, Единой и Множественной.
    В мантрах Она – Матрика-деви, в словах – Образ Знания. В знаниях Она — Трансцендентная, имеющая природу Сознания (чит), в пустотах (шунья) Она – Свидетель пустоты.

Она известна, как состоящая из всех Вед, состоящая из всех богов, состоящая из всех миров, состоящая из всей славы, состоящая из всей Дхармы, состоящая из всех опор, причин и следствий. Делимая и неделимая форма великой Лакшми и Владыки богов, сознательная и бессознательная Сущность, Сущность неподвижного Брахмана, образ тела, подразделяемый на качества и действия. Образ богов, риши, людей гандхарвов, асуров, ракшасов, бхутов, претов, пищачей, тел существ и прочего. (Она) – формы, элементы, чувства, ум и прана.

Она была Одной, Первой. Она была девятью [шакти], девятнадцатью (это пять органов чувств, пять органов действий, пять пран и четыре составляющих психики), двадцатью девятью (девятнадцать означенных плюс пять первоэлементов и пять упапран) и сорока. Пусть три [Её] энергии (т. е. иччха, джняни и крия), как любовь матери, окружат меня, [Её сына]!

Страх

Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман – великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая.

Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.

Пробуждение

Он узнал себя: "Я есмь Брахман". Поэтому он стал всем [сущим]. И кто из богов пробудился [к этому знанию] тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми.

Говорят: "Пусть не будят его внезапно – ведь трудно вылечить того, к кому он не возвращается". Однако говорят также: "Этот [сон] у него – то же, что и состояние пробуждения, ибо, что он видит при пробуждении, то – и во сне. Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом".

Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой стих:
Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом.
Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно [длится] день.

Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.

Я пребывал во сне, лишённый разума, [думая, что есть] я и моё , по причине незнания Сущности. Но я был пробуждён взошедшим вследствие сообщённых Учителем великих изречений солнцем истинной Природы.

Также, как Девадатта (то есть любой человек), пробужденный от сна вследствие тычка палкой, не возвращается ко сну немедленно после пробуждения, – так и дживатма, получая знание Веданты, не заблуждается в отношении трех состояний (бодрствования, и т.д.); обладающая мудростью Веданты дживатма не пятнается более ни хорошими, ни дурными действиями (кармой). Это подобно тому, как маленький мальчик испытывает радость, не имея никаких определенных желаний, независимо от тех вещей, которые его окружают.

Изучив Шастры и много раз повторив их, мудрый,
Высшего Брахмана узнав, затем их отбросит,
как факел на рассвете.
Затем, на колеснице пранавы,
следуя по стопам Брахмы,
колесничим сделав Вишну,
высшим почитает Рудру.
Но нужного места достигнув,
колесничий останавливает колесницу
и седок, колесницу оставив, уходит.

Зеркало

Гаргья сказал: "Того пурушу, который в воде, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как подобного почитаю я его. К тому, кто почитает его так, приходит подобное [ему], а не неподобное, и от него рождается подобное [ему]". Гаргья сказал: "Того пурушу, который в зеркале, я и почитаю, как Брахмана", Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как блистающего почитаю я его.

Если [кто-либо] увидит себя [отраженным] в воде, то пусть произнесет: "[Да будут] у меня свет, сила, слава, богатство, доброе дело".

Как [видят] в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так – в мире Брахмы.

Сон

Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это, называют, спит, то он, дорогой, достигает тогда [высшего] бытия, достигает самого себя. Поэтому и говорят: "Он спит", ибо он достигает самого себя.
(Сам

Как большая рыба блуждает вдоль обоих берегов [реки] – то с одной стороны, то с другой, так и этот пуруша блуждает по обоим этим состояниям – состоянию сна и состоянию пробуждения.

Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было ведано; снова слышит все, что было слышано, снова и снова переживает то, что было пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее – все он видит; будучи всем, он видит.
Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.

Первые три состояния сознания считаются сном; четвертое называется Пробужденным состоянием. И ум тогда растворяется подобно клочкам осеннего облака.
Тот, кто достигает пятой ступени, продолжает как бы жить, но уже в форме чистого Бытия/Сат. Из-за растворения ума, множественный мир больше не проявляется вообще. Достижение пятой ступени называется "глубокий сон в Бодрствовании"; садхак на этой стадии пребывает в виде чистого Недвойственного Бытия. Тогда все частности и проблемы этого материального мира исчезают. Достигши пятой ступени, человек с внешней/мирской точки зрения как бы спит, но на самом деле он пребывает в глубочайшем блаженстве, во внутренней Пробужденности, – все двойственные представления ликвидированы. Смотря всегда только внутрь, даже при проявлении внимания к внешним вещам, он всегда направлен/сконцентрирован внутрь себя, будучи совершенно равнодушным к тому, что происходит во внешнем/феноменальном мире.
Утвердившись на этой пятой ступени, свободный от всех врожденных тенденций, он, через некоторое время, достигает Турийи. Там, в этом наивысшем/запредельном состоянии, нет ни несуществующего, ни существующего, ни 'Я', ни не-'Я'; весь блуждающий рассудок растворяется, человек пребывает в абсолютном бесстрашии, непричастный ни к чему, укорененный в Не-двойственности.  Все узлы сердца развязаны, все сомнения побеждены, все фантизии навсегда прекращены, живой, но не зависящий от жизни или смерти, он – подобен нарисованному пламени огня. Побыв в шестой ступени, он затем достигает и седьмой. Состояние развоплощенного Освобождения называется седьмой ступенью Йоги.

Поистине, этот тонкий, непостижимый, невидимый, названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со [своей] частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, поистине, является его частью – доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением; [это] Праджапати, называемый Вишвой.

Тот, чьи чувства скрыты, словно во сне, и мысли полностью очищены, видит, как бы в сновидении, [находясь] в пещере чувств и не подвластный [им], зовущегося пранавой, вожатого, образ света, не знающего сна, лишенного старости, смерти и печали, и сам становится зовущимся пранавой, вожатым, образом света, не знающим сна, лишенным старости, смерти и печали.

Во сне без сновидений человек следует через это состояние к своему собственному Жилищу – подобно соколу и небу – подобно тому, как сокол летит (к своему гнезду) в небе. Этот Девадатта (во сне без сновидений) не убегает прочь даже при палочных ударах, даже тогда он не привязывается к хорошим или дурным последствиям деятельности, определенной (его) судьбой; как ребенок получает удовольствие (самопроизвольно) без повода или желания результата, так и Девадатта (субъект сна без сновидений) наслаждается счастьем в этом состоянии. Он знает, как быть Высшим Светом. Желая Света, он наслаждается Светом. Тем же путем он возвращается в состояние сна, подобно улитке: как улитка переносит себя в последующую точку, останавливаясь (вначале) на предыдущей. И то состояние, которое он не оставляет ради последующего, называется состоянием пробуждения.

Майя

Она, [майя] Господа, есть начало и конец [всего сущего], творящая сила и сущность творения, исполняющая все желания, [имеющая три формы] — белую, чёрную и красную (т. е. формы трёх гун).
Господь наслаждается майей, её созерцанием и действием. Господь поддерживает её, основу всего [сущего], исполнительницу [всех] желаний жертвователей.

Когда он двигается в этом сне, то это – его миры. [Тогда он] – словно великий царь, словно великий брахман; он словно вступает в разные состояния. И как великий царь, взяв подданных, двигается, как ему угодно, по своей стране, так и этот [пуруша], взяв чувства, двигается, как ему угодно, в своем теле.

Поистине, у этого пуруши, есть два состояния: состояния [пребывания] в этом и в другом мире и промежуточное, третье – состояние сна. Находясь в этом третьем состоянии, он видит оба состояния – состояния [пребывания] в этом и другом мире. И какой [бы ни был] путь к состоянию [пребывания] в другом мире, продвигаясь по этому пути, он видит оба: зло [этого мира] и блаженство [другого мира]. Когда он спит, то, забрав из этого всеохватывающего мира вещество, он сам разрушает [его], сам созидает; с помощью своего блеска, своего света он спит. Здесь [в этом состоянии] этот пуруша сам бывает своим светом.
Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [животных], запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блаженство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он – творец.

Подчинив сном то, что принадлежит телу,
Он не спит и взирает на спящих.
Приняв сияние, он снова идет на свое место,
Золотой пуруша, одинокий лебедь…
В состоянии сна, идя вверх и вниз,
Бог творит [для себя] многочисленные образы,
Словно веселясь с женщинами, смеясь,
Словно даже видя страшные [зрелища].

Подобно волнам больших рек возвращение того, что было сделано [человеком] раньше; подобно приливу океана неудержимо приближение его смерти; он связан узами плодов добрых и злых [действий], словно калека; несамостоятелен, словно заключенный; охвачен множеством страхов, словно находящийся во владениях Ямы; опьянен вином заблуждения, словно опьяненный вином; мечется, словно охваченный злым духом; уязвлен предметами восприятия, словно уязвленный большой змеей; ослеплен страстью, словно кромешной тьмой; состоит из заблуждения, словно мираж; являет обманчивый вид, словно сон; пуст, словно сердцевина бананового дерева; мгновенно [меняет] одежду, словно актер; доставляет обманчивое удовольствие, словно разрисованная стена.

Лучшие из дваждырожденных, знающих Брахман, находящиеся в пещере, называющейся наивысшими небесами, в течение своих сменяющихся существований известных как “Иллюзия”, “Невежество” и т.д., мгновенно добиваются всего желаемого.

Авидья и не существует (поскольку причина мира не видима), и не не существует (поскольку последствие видимо как феноменальный мир), и не является одновременно существующей и несуществующей (поскольку эти два состояния несовместимы). Авидья ни отлична (от Брахмана, поскольку она не обладает независимым существованием), ни неотлична (поскольку она – не сущность), ни одновременно отлична и неотлична (поскольку это невозможно). Она не имеет частей (поскольку части отсутствуют в причине), ни бесчастна (поскольку последствие очевидно имеет части, т.е. разбито на множество частей), ни комбинация обоих (вариантов). Поэтому авидья-майя неописуема, анирвачанья. Эта авидья-майя должна быть полностью уничтожена посредством осознания Единства дживатмана и Брахмана; так как она – причина иллюзии.

Дерево

Словно дерево, повелитель леса, таков, воистину, человек.
Его волосы – листья, кожа его – кора снаружи.
Из кожи его течет кровь, [как] сок из кожи
[дерева], Поэтому она выходят из раненого, как сок из поврежденного дерева.
Мясо его – древесина, лыко – сухожилия, они крепки,
Кости – внутренность дерева, мозг создан подобным сердцевине.
Когда дерево срублено, оно поднимается от корня, снова обновленное.
Но [когда] смертный срублен смертью, от какого же корня он поднимается?

Как в мире о существовании корня [шелкового] дерева можно заключить, познавая его нить, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана – путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман: Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, [что есть его корень] – чисто, это – Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это – то.

Наверху [ее] корень – трехстопный Брахман, [ее] ветви – пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей. И этот его жар – это солнце, и это [жар] слога Аум,
(дерево сефирот)

Огонь

О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь – средство достижения небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме [просветленных].
Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.

Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана, и от него, согретого, произошли как его сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.

Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, [а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов], который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением [и созерцанием] – тот Огонь есть также только Брахман.

Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,
Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].
Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения,
Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.

Единый "лебедь" в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан.

Поистине, это жар Брахмана – высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела – это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в пространстве [сердца]. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей основой.

Как огонь, поглощая кусок дерева,
делает его частью себя.
Так и Брахман вместе со Вселенной
есть одно целое.

[К нему], лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному, незапятнанному, высшему мосту, [ведущему] к бессмертию, подобному пламени со сгоревшим топливом.
(нирвана)

Солнце

Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой. Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан. И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное.

Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло,
Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ – восходит это солнце.

Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходящему солнцу – надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]: "Ты уносящий – унеси мои грехи". Таким же образом [обращался он к солнцу], находящемуся в зените: "Ты уносящий вверх – унеси вверх мои грехи". Таким же образом [обращался он] к заходящему [солнцу]: "Ты уносящий с собой – унеси с собой мои грехи". И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой.

Этот Бог находится в солнце (которое является колесом божественной кареты) и в других местах, рассеивая темноту. Все, что принадлежит ему, сияет великолепием подобно золоту в высшем небе.

Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает очень черным образом солнца.
Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что представляется дрожанием в середине солнца.
(двойственность)

Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,
Постигнув свет огня, нес его над землей.
С обузданным разумом мы – во власти Савитара,
Ради силы для достижения неба.

Далее "сияние". Поистине, что скрыто в том солнце, что – зрачок глаза, то зовется сиянием. Оно – сияние, ибо его движение – с помощью лучей; поистине, это сияние сжигает, [оно] – Рудра, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: бха – оно освещает эти миры; ра – оно радует эти существа; га – в него идут, из него выходят эти рожденные.
(Зогар)

Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло,
Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ – восходит это солнце.

Речь

Речь следует почитать как молочную корову. У нее четыре сосца: звук сваха, звук вашат, звук ханта, звук свадха. Двумя из ее сосцов поддерживают жизнь боги – звуком сваха и звуком вашат. Звуком ханта – люди, звуком свадха – предки. Жизненное дыхание – ее бык, разум – теленок.

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.

Теперь – о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; "внутренняя агнихотра" – называют [это]. Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать – тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить – тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно – бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подношения [обычной] агнихотрой.

Время

Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим – это выткано вдоль и поперек на пространстве.

Это воплощенное время – великий океан творений. В нем находится тот, называемый Савитаром, от которого родились луна, звезды, планеты, год и прочее. Далее от них – весь этот [мир], и, поистине, все, что здесь видно в этом мире хорошего и нехорошего, то – от них. Поэтому Брахман – Атман солнца. Следует почитать солнце, зовущееся временем. "Солнце – Брахман", – [говорят] некоторые.

Поистине, сколько существует частей времени, в стольких [частях] движется то [солнце]; кто почитает время как Брахмана, от того время проходит очень далеко. – Ибо сказано так:
От времени проистекают существа,
И от времени они достигают роста,
И во времени они исчезают.
Время – воплощенное и невоплощенное. –
Поистине, существуют два образа Брахмана – время и не-время. Далее, что перед солнцем, то не-время, лишенное частей. Далее, что [начинается] от солнца, то – время, состоящее из частей. Поистине, год – это образ состоящего из частей. Поистине, от года рождаются эти существа. Поистине, с годом возрастают рожденные; в году они исчезают.

Намерение

Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.

Тело становится пригодным для жизни во внешнем мире на девятом месяце и помнит (свое) прошлое рождение. Совершенные и не совершенные дела/поступки как бы прилипают к нему, и оно вкушает хорошую и дурную природу Кармы.
"Я уже прошел через тысячи мучительных утроб, съел многие виды пищи, сосал много грудей; снова и снова рождаясь и умирая, я утопал в страданиях, но не видел я никакого средства излечения от этого ужасного состояния (т.е. от сансары). Если я выберусь отсюда, то я прибегну к Санкхья-Йоге, которая уничтожает скорбь и приносит освобождение; или я прибегну к Махешваре, который удаляет все скорби. Или я прибегну к Нараяне, который удаляет все скорби. Если я совершал хорошие и дурные дела ради моих детей и жены, то именно я (а не они) буду отрабатывать эту карму; дети же мои и жена, которые наслаждались плодами моего труда, уйдут незатронутыми".
Но человек (вылезая из утробы) как бы прокручивается через мясорубку, соприкасается с элементом воздуха и затем забывает предыдущие свои рождения и поступки.

Путь

Поистине, Праджапати – год; его пути – южный и северный. И поистине, те, которые чтут дела жертвоприношения и благого даяния, достигают мира луны, и снова возвращаются [на землю]. Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь предков – вещество.
Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение [рождений].

Поистине, луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям. Его, пришедшего, [луна] спрашивает: "Кто ты?" Пусть он ответит:
Я рожден и снова рожден как двенадцати- [или] тринадцатимесячный от отца как двенадцати- [или] тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я – происходящий от времен года". – "Кто ты?" – [спрашивает луна]. "Я есмь ты", – [отвечает он, и она] отпускает его.
Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана.
К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – [те же, которые] знают [лишь] настоящее, тонут, вступив в него… И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.

Преодолев элементы чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного [стража] врат Брахмана – того, чей венец – ослепление, серьги – жадность и зависть, посох – леность, сон и нечистота, надзиратель – самомнение, тетива [лука] – гнев, изгиб – алчность; [того, который], взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей.

Тело – лук, Аум – стрела, разум – ее острие, мрак – цель. Проникнув через мрак, [человек] идет к тому, что не объято мраком. Далее, проникнув через объятое, он видит Брахмана, что сверкает, словно пылающее колесо, наделен цветом солнца, полон могущества, [находится] за пределами мрака; что светит в том солнце, а также – в луне, огне, молнии. И, поистине, видя его, он идет к бессмертию.
Итак, неразличающее распознавание становится различающим.
Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому – Атман,
И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это [высший] путь, [высший] мир.
(Ареопагит – божественный мрак + 1Тим.)

Путь – стимул. Путь не пуст, он условен.

Карма

Оставаясь в граде своего Атмана, аскет осознает Единство с Брахманом, не совершая никакой кармической деятельности. Но если человек считает себя деятелем (исполнителем) каких-либо дел и поступков, то тогда он неминуемо пожинает плоды своих деяний, подобно тому, как фермер собирает урожай со своего поля.

Обычное представление “я – человек” (ахам манушья) возможно даже без этого смятения (омрачения) ума, ибо это происходит из-за впечатлений, накопленных в течение долгого времени. Когда приведённые в движение (вйавахара) плоды действий (прарабдха-карма) истощатся (кшина), обычное представление (о “я” и этом мире) также сойдёт на нет (ниварта-те). Это (мирское представление) не прекратится даже в результате множества (сахасрата, “тысячекратных”) медитаций (дхйана), если такие действия (т.е. прарабдха-карма) ещё не истощились (карма-кшая).

Пусть мои деяния (вйавахара), будь они мирские (лаукика), или же (ва) связанные со священными писаниями (щастрия), или же (ва) иного рода (ванйатхапи, отшельнические?), идут своим чередом, в то время как Я не являюсь ни действующей силой [этого деяния], ни тем, на кого [оно] воздействует.

Теперь о действии (карма). «Я делаю то, что совершается через органы [чувств и действия]»; те действия, которые совершаются [таким образом,] с утверждённостью в Сущности, [есть истинные] действия.
Теперь об отсутствии действия (акарма). То, что делается с эго (аханкара), с мыслью «я деятель, я наслаждающийся и т. д.», связывает [человека] и является причиной рождений. Также ежедневные (нитья) и совершаемые по случаю (наймиттика) [ритуалы, такие, как] жертвоприношение, обеты, аскезы и подаяние, делаемые с желанием награды, есть отсутствие [истинного] действия.

Он становится очищенным и свободным от действий, предписанных или запрещённых (критйа-акритйа). Зная это (видитва), пусть он странствует (ачара-пара) согласно его свободной воле (свеччха).

Йога

Узкий, далеко идущий, старый
Путь лежит передо мной, найден мной.
По нему мудрецы, знающие Брахмана,
Идут в небесный мир, вверх, освобожденные.
Говорят, что на этом [пути] есть белый, синий,
Красновато-коричневый, зеленый и красный [цвета].

Кто знает опору этого самана, тот действительно имеет опору. Ведь опора его – речь. Ибо, опираясь на речь, поет жизненное дыхание. Но некоторые говорят, что [его опора] – в пище.

– Это воздушное пространство словно не дает опоры. Как же подниматься приносящему жертву, чтобы подняться в небесный мир?
– С помощью жреца-брахмана, разума, луны.

Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.

Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это – наставление [всех Упанишад].

В заднем проходе и детородном органе – дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само дыхание; в середине – общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней.

Этот Атман – в сердце. Здесь – сто одна артерия У каждой из них – по сто [меньших артерий], у каждой из этих – по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу.
И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому – в злой, благодаря обоим вместе – в мир людей.

Поистине, жар – дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чувствами, погруженными в разум.
Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.

Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому правильные усилия, (тот) называется достигшим состояния Йоги. Остальные называются просто благородными (арья).

Он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая себя прогулками по лесу, превращая его (т.е. лес) своим умиротворенным умом в изумительное по красоте место.
(созерцание, лес чувств)

В середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены праны. Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов]. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит. Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором "слое", тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. "Спокойное [видение]" – так говорят [об этом]. Прана защищает тело. [Тогда] артерии наполняются зеленой, темно-синей, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые "хита", подобны волосу, разделенному тысячекратно.

В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его – "океан", в середине "океана" – "сокровищница", в той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством добродетели ведет [практикующего] в мир добродетели, Арама посредством порока – в [мир] порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только [можно] вспомнить. Посредством Апунарбхавы [исходящий из тела] пробивается через "сокровищницу", пробившись через "сокровищницу", пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю. Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду, пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер. Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через пространство, пробивается через Ум. Пробившись через Ум, пробивается через Первоэлемент. Пробившись через Первоэлемент, пробивается через Великого. Пробившись через Великого, пробивается через Непроявленное. Пробившись через Непроявленное, пробивается через Непреходящее. Пробившись через Непреходящее, пробивается через Смерть [Мрак]. Смерть же поистине становится одним с [тем] высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей, и приносит их в жертву на огне [своего] желудка, так же, поистине, [человек] с помощью этого [звука] Аум извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с [горящей] травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, [принадлежащая] Рудре. (огонь)

Тот пуруша глаза, который пребывает в правом глазу, –
Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.
Место их соединения – отверстие внутри сердца,
Свет их обоих – красный комок, [находящийся] здесь.
От сердца ведет утвержденная в этом глазу артерия, этот путь их двух; одна, она раздваивается.
Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание,
Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.
Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле
И – знай! – устраивается на кончике языка; его, вышедшего [из уст], зовут алфавитом.
Видящий [это] не видит смерти, ни болезни, ни страдания;
Видящий [это] видит все, он всюду достигает всего.

Несдержанность – это просто энергия, шакти.

Блаженство – милостыня, которой он наслаждается.

Просветленному следует отказаться от этой внешней нити вместе со священным пучком волос на голове; всепроникающий Верховный Брахман есть его нить, и ему следует носить Его как нить. Сутра (или нить) называется так потому, что ее продевают и начинают (процесс становления). Эта Сутра составляет поистине высшее состояние. Тот, кому эта Сутра известна, есть Випра (мудрец) и он вышел за пределы Вед. Ей пронизана вся эта (вселенная), подобно жемчужинам на нити. Йогину, владеющему всеми Йогами и зрящему Истину, следует носить эту нить.

И именно этот священный шнур, состоящий из осознания единства дживатмана и Брахмана, – есть высшая панацея от всех страданий сансары. Мудрец, который носит этот священный шнур, достигает Освобождения. Полностью готов к отречению  только тот мудрый брамин, который имеет священный шнур и внутри, и вовне; но тот, кто имеет один только внешний атрибут, не готов к отречению и принятию санньясы. Отбросив внешний шнур, он должен носить внутреннюю сутру в своем сознании.

Поз – множество, столько же, сколько видов живых (существ), их сходство-различие понимает (только) Великий Владыка.

На пути, которым можно достигнуть бесскорбной обители Блага, –  врата, прегражденные головой спящей Высочайшей Владычицы. Пробужденная пламенем соединения ума с воздухом, (она) проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить. И будто с усилием раскрывая дверь ключом, пусть той Кольцевитой йогин распахнет врата Освобождения.

Желание [практиковать] восьмичленную йогу, начинающуюся с самоконтроля (яма), есть связанность.

Когда (внутренний) взгляд устает от усилия держать цель, нужно вызвать первый образ круга цвета цветка бандхуки, от погружения в его середину появляется состояние дремоты; в середине состояния дремоты состояние сна бывает.
В середине состояния сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления, разные грезы, от коих появляется утомление. Для удаления утомления нужно вызвать образ второго круга цвета индракопы, от погружения в его середину глубокий сон появляется.
В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, (и) вечное сознание сущности появляется, после чего – сущность Запредельного Владыки достигается. Тогда, представив третий образ круга цвета красного лотоса, погружение в (его) середину свершают, (там) Четвертое состояние бывает. В Четвертом – с единственным, Самым Запредельным (состоянием) соединение бывает, вечное сознание сущности является… Когда Четвертое состояние превзойдено, тогда появляется сущность Вселенского блаженства, любая двойственность превзойдена бывает.

Пратьягатма находится в дахаре (акаше-эфире сердца). Когда мирская мудрость разрушается, она получает виджняну и рассеивается повсюду и в одно мгновение сжигает два покрова – виджнянамайю и маномайю. И тогда Он Сам всегда светится внутри. И этот свет напоминает свет внутри сосуда.
(йога знания)