Божественный замысел и Земные заморочки.

Часть 2. Земные заморочки

2.9. Божественные игры и Земная ложная игра в Двойственность.



В Чистой стране, в окружении потенциальных будд…
все мысли – мудрость, просто потому,
что они показывают возможности ума.
[Алмазный Путь, интернет].

Мудрый не меряет неизменным изменчивое
и не ущемляет изменчивым неизменное.
[Гуань Инь-цзы].

Любой текст, мысль, представление – зеркальное или искаженное
отображение наших собственных информационных полей.




Tags: Земные игры в Двойственность, их Источник, наше Неведение и наши Завесы, Духовное Единство, Словарь.


Мы все еще любим играть в Двойственность[1].
Мы говорим: “это – правильно, а это – нет, это – духовное, а это – светское, это день святой, а это – будни, это – первоисточник, а это - … “.
[cut]
Мы говорим: Авалокитешвара – не Будда (?), и в этом есть глубокий духовный смысл. Он отказывается от становления Буддой, остается в Сансаре (т.е. в рамках обусловленного и ограниченного существования ), чтобы спасать живые существа.
Мы говорим: И Далай-лама - вовсе не Будда, он является перевоплощением бодхисатвы[2] (просветленное существо ) Авалокитешвары.
Мы говорим: “Именно, в этом проявленном мире все не одновременно, а конкретно… Везде есть все потенции, но действует это не как попало ("одновременно"), не по нашему произволу, но в определенной последовательности” (?).
Мы говорим: “А уж писать: Иллюзии ... милосердия, милости, милостыни, справедливости - для человека[3] вовсе нехорошо…”.
Но в понятиях Реальности, в понятиях истинного, чистого, правильного это звучит несколько иначе. Например, так:
Все проявленное – Божественно.
Все временнЫе последовательности в нашем мире – это только наше восприятие, иллюзорное, как и любой феномен в проявлении, ибо все в проявлении – модель Божественного Замысла.
Проявление потенций из Изначально Нематериального зародышевого состояния (Санскр. Çūnyatā, शून्यता; Тиб. Stong-pa-nyid, སྟོང • པ • ཉིད ), т.е. из Ничто, из Пустоты определяется действием слепой стихийной силы Карма (Санскр. Karma, कर्म; Тиб las, ལས) и Законом Божественной необходимости, Источником всех законов, в том числе Санскр. Дхармы[4] (Санскр. Dharma, धर्म; Тиб. Chos, ཆོས).
Ср.. Кабб., проявление Нечто через отображение из до-Материального зародышевого Пустотного состояния - Йеш Ми Эйн (יש מאין): Нечто из Ничто, из Истинной Сущности мира, для которого Нечто – Все, что есть, Материальная рамка.
[р.Глазерсон, с. 166].
Согласно представлениям Суфи, Ничто - Единая Божественная Субстанция, существующая еще до Начала творения. В двойственном ее проявлении:
- Ахадиййат ( احدياة ) – Единство, ведущее в бездну Ничто, в Пустоту мирового Нуля;
- Вахдат (وحدة ) - Единство, несущее в себе живоносный заряд воплощения – оно выплескивает из себя мир, [Ю. Линник, интернет].
[Суфии: Восхождение к истине, гл. Дополнения].
Именно, наш мир Великого Закона Смеси содержит все сразу и, именно, это и позволяет ему развиваться через крайности, и, именно, такое содержание всей совокупности и называется Полнотой.
Для человека в рамках действия Великого Закона Смеси – все хорошо и нехорошо, и ни не хорошо одновременно, потому, что мы, находясь в рамках Пятеричного восприятия, не можем знать Внутренних причин его деяний. А в рамках действия Закона Божественной необходимости - все хорошо и все правильно.
Таким образом, существует единый Закон, доминирующий над многими, иногда парадоксальными формами, в которых, с точки зрения посвященного, может воплощаться Добро - обычная доброта или любовь к справедливости, основанные на неверных предпосылках, не способны решать задачи Закона ОДНОГО …
В частности, Махаянистская готовность - посредством определений ДРАГОЦЕННЫЙ[5] – это готовность оказать помощь всем существам, которая проявляется в усилии стать живым примером для других, например, и с помощью практики Тонглен (Тиб. gtong-len, གཏོང • ལེན) – букв.: дать–получать, - так называется медитация, направленная на развитие сочувствия, построенная “на четырех безмерных” началах: Любовь, Сочувствие, Радость и Беспристрастность - НО ОТНЮДЬ НЕ ВО ВМЕШАТЕЛЬСТВЕ В ЧУЖИЕ ХЛОПОТЫ С НЕБЛАГОРАЗУМНОЙ ФИЛАНТРОПИЧЕСКОЙ СЕНТИМЕНТАЛЬНОСТЬЮ, согласно [Александра Давид-Неэль. Посвящения и посвященные в Тибете, интернет].
Санскр. Avalokiteśvara (अवलोकितेश्वर; Тиб. sPyan-ras-gzigs-dbang-phyug, སྤྱན • རས • གཟིགས • དབང • ཕྱུག) - Первый непроявленный и Второй проявленный Логос одновременно, [Т.Д., Кн. 1. с. 119-120].
Он – адепт[6], т.е. Санскр. sādhaka (साधक); Тиб. sgrub-pa-po (སྒྲུབ • པ • པོ ), ибо бодхисатва (Санскр. bodhisattva, बोधिसत्त्व; Тиб. Byang-chub-sems-dpa’, བྱང • ཆུབ • ཨེམཨ • དཔའ ).
[Скрижали, с. 885].
Ср., [Маха-вайрочана тантра. Коммент Буддхагухья. В кн. Тиб. язык, с. 165-166, 188]:
Пока (de srid du, དེ • སྲིད • དུ) садхака (sgrub-pa-po) пребывает в Самадхи[7] ( т.е. просветлен),
сущность (snying po, སྙིང • པོ ) [Наставника, Татхагаты, Будды – ‘dren pa, འདྲེན • པ]
также пребывает непоколебимо и вечно ( rtag par, རྟག • པར).
Sgrub pa po ji srid pa ting nge ‘dzin la gnas pa de srid du snying po de yang mi g.yo bar rtag par gnas pa by’o.
Так, Он - в буддовом или в просветленном состоянии в жертве отказа от Нирваны ради блага всех существ и, именно, это буддовое состояние и позволяет быть его жертве продуктивной - это Тайный Путь, избранный буддами Совершенства, пожертвовавшими своим Я ради тех, кто слабее…, согласно [Голос Безмолвия].
Ср., [Майтрейя.Уттара-тантра. Коммент Асанга. В кн.: Тиб. язык, с. 158, -159,185]:
Сущность или чрево (snying po) Татхагаты[8] (de bzhin gshegs pa - Будды) - синоним (tshig bla dgas) Дхармакайя[9] (Санскр. dharmakāya, धर्मकाय; Тиб. chos sku - букв.: тело дхармы), т.е. Исходного состояния Будды, Всеразума - состояние, не воспринимаемое чувственно, [Тибетская Йога и Тайные Доктрины, Т. 1, с. 143-144, 145]:
de bzhin gshegs pa’i snying po zhes bya ba ‘di ni chos sku’i tshig bla dgas so
དེ • བཞིན • གཤེགས • པའི • སྙིང • པོ • ཞེས • བྱ • བ • འདི • ནི • ཆོས • སྐུའི • ཚིག • བླ • དགས • སོ
А Чрево Татхагаты - это Природа Будды (состояние: Просветленный), наличиствующая во всех существах как потенция Просветления, [Тиб. язык, с. 152].
Бодхисаттвы (и будды) существуют в неописываемом сверхчеловеческом состоянии во 2-ом теле Будды – в Самбхогакайя (Санскр. saṁbhogakāya संभोगकाय; Тиб. longs spyod rdzogs pa’i cku, ལོངས • སྤྱོད • རྫོགས • པའི • སྐུ), т.е. в отраженном теле Будды от его первого тела Дхарма-кайя (которые – ОДНО ).
[Тибетская Йога и Тайные Доктрины, Т. 1, с. 83].
Ибо все существа обладают природой Будды…, [Алмазный Путь, интернет].
Так, Таши-Лама и Далай-Лама – воплощенные Будды, две Великие и равные по статусу инкарнации тех сущностей, которые никогда не умирают, [Оккультизм или магия, с. 428, 432, 433].
Эти аргументы можно продолжать бесконечно…
Но в этом мире все текуче и взаимозаменяемо, и все зависит от Точки отсчета, как говорит уважаемый beno11, согласно Герметическим принципам Абсолютного и Относительного, [Кибалион, с. 31], И В ЭТОМ МИРЕ У КАЖДОГО СВОЯ ТОЧКА ОТСЧЕТА.
Впрочем, в этом мире Великого закона Смеси все правильно и неправильно – ОДНОВРЕМЕННО! – таково одно из свойств этого мира множества, - необходимое условие его существования и развития.
ПРИТЧА
Однажды ученик спросил своего Учителя.
- Учитель, почему, когда я слышу некоторые высказывания людей, мне становится очень тяжело на сердце. Такое ощущение, что они что-то делают не так. Но когда я пытаюсь помочь, говоря им, как надо поступать, то в ответ встречаю непонимание. У меня разрывается сердце от боли, и я не знаю, что мне еще сделать и как можно помочь этим людям?
- Это происходит от того, что ты не понимаешь того, что они говорят , - ответил Учитель.
- Как не понимаю? – удивился ученик. Если бы я не понимал этих людей, то у меня не возникло бы огромное желание им помогать!
- В том то и дело, - сказал Учитель, - Ты думаешь, что они заблуждаются. В этом и есть твоя ошибка.
- Но ведь они и правду заблуждаются, и я чувствую это всем своим сердцем.
- Этого недостаточно, ответил Учитель, - Чтобы понять другого человека – надо пройти Путь этого человека.
- Но ведь это невозможно!
- Тебе и не надо этого делать, - ответил Учитель, - попробуй для начала принять их высказывания за Истину, - улыбнулся Учитель.
- За Истину? - переспросил Ученик.
- Да, - ответил ему Учитель, - это поможет тебе осознать, как избавиться от чувства двойственности, которое сейчас внутри тебя. И когда твой собственный голос сольется воедино с голосами других людей, тогда ты поймешь, как вести себя дальше...
[nosh_i].
Ложная игра в Двойственность называется Неведение[10] (Санскр. Avidya; Тиб. Ma-rig-pa, མ • རིག • པ) - иллюзорное (Майавическое) восприятие Целостности через крайности Двойственности (Санскр. dvaita, द्वैत, Тиб. rnam-par-rtog-pa, རྣམ • པར • རྟོག • པ).
Состояние Неведение – это отделённость и обособленность от Сознания и ложное отождествление с тем, что не является твоей Сущностью, т.е. твоим естественным Реальным состоянием, Неразбросанной зародышевой пустотной областью:
gte-mug ro nyal bag med-spang byas-nas (གཏེ • མུག • རོ • ཉལ • བག • མེད • སྤང • བྱས ནས )
Мне следует оставить беспечный спящий труп невежества (gte-mug)
dran-pa yengs med-gnas-lugs ngang-la ‘jug ( དྲན • པ • ཡེངས • མེད • གནས • ལུགས • ངང • ལ • འཇུག ).
А затем направить свою память на Неразбросанную область (med-gnas) их (la – т.е. невежеств)
естественного состояния (gnas-lugs).
Эту истину Будда выразил в своих знаменитых строках:
gzugs-stong-pa’o (གཟུགས • སྟོང • པའོ ),
Форма есть Пустота,
stong-pa-nyid-kyang gzugs-so (སྟོང • པ • ཉིད • གྱང • གཟུགས • སོ ).
Пустота и есть Форма
gzugs las kyang stong-pa nyid gzhan ma yin no ( གཟུགས • ལས • གྱང • སྟོང • པ • ཉིད • གཞན • མ • ཡིན • ནོ),
Форма не отличается от Пустоты,
stong-pa-nyid las kyang gzugs gzhan ma yin no ( སྟོང • པ • ཉིད • ལས • གྱང • གཟུགས • གཞན • མ • ཡིན • ནོ )
а Пустота не отличается от Формы.
[Сутра Сердца. В кн.: Тиб. язык, с. 79-80, 174; Тиб. книга мертвых Bar-do Thos-grol. В кн.: Тиб. язык, с 143, 178].
Фундаментальная причина невежества проявляется как 'Я есмь', как состояние личного низшего эго. Это эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности, вырастающий далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти.
Невежды не осознают Чистой Высшей Сущности; они видят её замутнённой всегда, и поэтому они верят в реальность объективного знания (т.е. знания мира объектов – в частности, интересы современной науки) и, следовательно, подвержены воздействиям удовольствия и боли, имеющим место в жизни, [Трипура-Рахасья 21.91, 17.31-34, 22.42, 21.93, 95].
Но исследование рубит Корень невежества. Ибо исследование – это анализ, проводимый внутри себя, это различение Не-Сущности от Высшей Сущности, побуждаемое непреклонным, сильным и искренним желанием постичь и осознать Высшую Сущность.
Бесстрастие развивает исследование. Отвращение от удовольствий жизни порождает бесстрастие по отношению к ним. Ибо бесстрастие - это непривязанность к окружению. Оно появляется, если в уме имеет место постоянное памятование о том, что вслед за привязанностью наступает страдание (Санскр. Saņkleça) - полная клеша-оболочка (Санскр. kleça, क्लेश; Тиб. nyon-mongs, ཉོན • མོངས ) чувственных страстей в болевом ощущении всего, что живет и существует.
Неведение обуславливает деяния. Деяния обуславливают сознание. Сознание обуславливает имя-и-форму. Имя-и-форма обуславливает шесть корней - согласно [Сутра ста притч, с. 120]), это: форма, звук, запах, вкус, осязание, мысль.
До тех пор, пока продолжает существовать Базовое неведение, эти шесть мешающих чувств неизбежны. Более того, они способны проявляться в виде 84 000 комбинаций разных умственных завес.
Эти шесть корней обуславливают прикосновение. Прикосновение обуславливает чувство. Чувство обуславливает желание. Желание обуславливает привязанность. Привязанность обуславливает существование. Существование обуславливает рождение. Рождение обуславливает старость и смерть.
Это называется "описанием двенадцати [внутренне присущих и внешних - 12 звеньев взаимообусловленного происхождения] причин вхождения и вращения [по сансарическому существованию]".
Это соответствует двум первым [благородным] истинам о страдании и накоплении:
- Жизнь есть Страдание или Скорбь (Санскр. Duhkha; Тиб. bdud-bsngal, བདུད • བསྔལ ) - возможные спутники чувственного или физического существования;
- Истина Причины страдания (Санскр. samudāya, समुदाय) - мирские Страсти, совокупность соблазнов и желаний.
Хотя эти чувства не имеют никакой отдельной сущности и постоянно меняются, человек, который не медитирует, верит в их реальность. Нетренированный ум не способен признать, что этих эмоций не было раньше, не будет потом и потому глупо вкладывать в них энергию сейчас. Большинство людей, наоборот, сразу погружаются в любую драму, подчиняя свое здравомыслие, речь и тело любому возникающему сильному чувству. Несложно догадаться, что тем самым в подсознание и в мир засеваются новые семена боли и запутанности, ведущие к сложностям в будущем.
Эта негативная причинность нарушается лишь тогда, когда люди начинают действовать сознательно, проявляя альтруизм, доброту и понимание.
Мотивация – это царь. Даже врач из сочувствия может причинить меньшую боль, чтобы избежать большей боли.
[Александра Давид-Неэль. Посвящения и посвященные в Тибете, интернет; Теософский словарь; Голос Безмолвия. Примеч.; Светоч уверенности, с. 12; Тибетский Буддизм, с. 17, 139; Ж-л “Путь к себе”, № 7, 94, с. 23-29; Далай-лама. Искусство стать счастливым, с. 138, 142, 153, 161; Алмазный Путь].
Четыре завесы, омрачающие ум:
1. Непросветленный ум работает, как глаз, видя все снаружи, но, не видя самого себя, и поэтому человек совершает ошибку, цепляясь за двойственное ви`дение. Эта завеса - привязанность к постоянно меняющимся состояниям ума и мешающим чувствам. Тот, кто колеблется между обусловленным счастьем и страданием, между «нравится» и «не нравится», не обретет даже слабого представления об изначально присущем ему состоянии Истины. Он переживет лишь частицу глубины того смысла, который пронизывает все.
2. Главные мешающие эмоции, которые рождаются из такого состояния ума – это неведение, привязанность и неприязнь. Они вызывают гордость, жадность и зависть, из которых, в свою очередь, происходят 84 000 вариаций разных мешающих состояний.
Наша исключающая гордость не приносит абсолютно никакой удовлетворенности. Соперничая с другими на скользкой арене славы, молодости, благополучия или красоты, мы только теряем, понапрасну тратим время, и жизнь становится чрезвычайно узкой и бедной. Чувствуя, что мы лучше других, мы по определению находимся в плохой компании. В такой ситуации нам трудно спонтанно делиться с другими той Радостью[11], которая все же появляется, – ведь мы должны все время проверять, кто сейчас лучше, а кто хуже.
А включающая гордость, позволяя нам наслаждаться хорошими качествами людей и думать: «Разве не прекрасны мы все?» – приносит продолжительное счастье.
Хотя любые помехи создаются нашими собственными мешающими эмоциями, неловкими словами или вредными поступками, допущенными в этой или прошлых жизнях, почти каждый из нас воображает, что виноваты другие.
Очень легко не заметить, что все существа сами создают свою Карму (обуславливающую причинно-следственную связь) и свой мир. Существа, которые не осознают вневременнОго переживающего за всеми переживаемыми событиями, не могут вырваться из этого цикла смешанных и неверно понятых причин и следствий, называемого Сансара (Санскр. Saṁsāra, संसार; Тиб. Кхорва, ‘khor-ba-tshe, འཁོར • བ • ཚེ ).
Ср., [Жизнь Будды, с. 207-209]:
Для всех сил и всего живущего – только собственные поступки создают горе или радость...
Совершившееся причиняет то, что есть, и то, что будет…
Так, это наши жесткие идеи. И, в первую очередь – ошибочная завеса, хотя и распространяющаяся на все концепция разделения воспринимающего ума (субъекта) и воспринимаемого явления (объекта). Ошибочное чувство разделенности между иллюзорным «я» и столь же нереальным «ты», между «здесь» и «там» естественным образом вызывает две очень неприятные эмоции – привязанность, то есть попытки получить то, что нам нравится, и неприязнь, то есть попытки избежать того, что не нравится.
Эти скверные родители производят на свет столь же вредное потомство.
Из привязанности возникает жадность – желание сохранять и удерживать приятное, в то время как неприязнь порождает зависть: мы не хотим, чтобы другие были счастливы.
Такой взгляд резко ограничивает наше непосредственное осознавание (состояние Самадхи). Слова и идеи в такой ситуации могут быть лишь тенью опыта, не самим опытом. Привязанность к концепциям заставляет нас упускать подлинный опыт. Палец, указывающий на луну, не является луной.
3. Природа всех явлений такова, что они постоянно меняются и существуют только в виде скоротечных и обусловленных состояний. Принимая переменчивые и обусловленные причины за реальные, под влиянием чувств человек делает и говорит глупости, совершает всевозможные бессмысленные поступки.
4. Эти действия влекут за собой болезненные результаты и укрепляют близорукие привычки.
Дальше все крутится подобно колесу: полученные результаты снова обрекают существ на дальнейшие неловкие слова и дела, которые, если их не преобразовать или, хотя бы, не обезвредить, ведут к мучительным ситуациям в будущем.
Этот цикл рождений и смертей не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству (неведению) - это может случиться только благодаря Совершенному Знанию своей Сущности.
Бесчисленные жизни уходят на то, чтобы гоняться за чередой мимолетных явлений, упуская при этом из виду вневременнОе блаженство, составляющее Природу Ума - эта Безначальная и пока еще актуальная неспособность узнавать Ум как основу любого мира и опыта является причиной всех страданий. Из-за этого непрерывный поток ощущений органов чувств и эмоциональных впечатлений воспринимается как «я». А то, что переживается, что производится этим пространством, превращается в некое «ты», во внешний мир.
До тех пор, пока Ум не способен воспринимать себя как Всеобъемлющее Пространство, как вместилище для всего, останется чувство отделенности от Целого.
Какую бы из четырех приведенных схем мы ни использовали для осознания препятствий, встречающихся на нашем пути, Ум обязательно узнает свою Природу, как только будут удалены все омрачающие влияния, ибо Ум способен удалять все проблемы до того, как они созреют.
Так, невежество
(авидья) ведет к эмоциям, доставляющим страдание, [Далай-лама].
Причина страданий.
Будда объясняет, что корень страдания – это не черт с рогами, пахнущий серой, а базовое неведение.
Эта мощная эмоция заставляет существ искать счастья в тех объектах и с помощью тех действий, которые могут принести только обратные результаты, [Алмазный Путь, интернет].
В УЧЕНИИ БУДДЫ ЭТА ДОСАДНАЯ ОШИБКА НАЗЫВАЕТСЯ БАЗОВЫМ НЕВЕДЕНИЕМ. В нем – причина всякой боли и всех без исключения мешающих ситуаций. Все эти проявления в крайностях Двойственности – “порождения небес и земли” (אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ) “при сотворении их“ (בְּהִבָּרְאָם) “в день“ (בְּיוֹם) “созидания“ (עֲשׂוֹת) “Господом Богом“ (יְהוָה אֱלֹהִים) “земли и небес", согласно [Берешит (Быт) 2:4]:
אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ, בְּהִבָּרְאָם: בְּיוֹם, עֲשׂוֹת יְהוָה אֱלֹהִים--אֶרֶץ וְשָׁמָיִם
Корни неведения.
Авидья - зеркальное или искаженно отображенное состояние от Божественной игры Лила (Санскр. Līlā. लेला; Тиб. rol-pa. རོལ • པ, согласно [Александра Давид-Неэль]), т.е. от того состояния, которое природно присуще нашим собственным состояниям.
“Деяния Божества суть Лила", т.е. Игры Богов, согласно Священным Писаниям Индусов, [Теософский словарь]. Эти Игры представляют собой бессознательное и непреднамеренно увлеченное состояние Абсолюта (Кабб., мир, эманируемый 1-ым миром Бесконечности Эйн Соф, אין-סוף) в нерасторжимом слиянии с Майей (Санскр. माया; Тиб. sgyu-ma, སྒྱུ • མ- иллюзией), [Александра Давид-Неэль, Посвящения и посвященные в Тибете, интернет].
Это Божественное слияние – состояние Возлюбленный, состояние Любящий и Любимый. Это Не-Двойственное состояние проявляется как пульсирующий заряд Любви (Санскр. maitrī, मैत्री; Тиб., byams pa, བྱམས • པ - доброта) и взаимного Узнавания, и он раскрывает их навстречу друг другу, в их мерцающей Игре и во Взаимосвязи как прерывистое красно-белое мерцание внутри Изначальной Точки-семени (Санскр. bindu, बिन्दु - семя). В основе этой Игры и лежит их Плодородие.
[Ранняя Веданта-Кашмирский Шиваизм, с. 111-112].
(Ибо) это семя, которое, сворачиваясь внутрь себя и рефлексируя (отражаясь), мгновенно порождает новую Вселенную чистого вида. В этой Не-двойственной любви нет любящего и того, кого любят, а есть только сама Любовь, которая ничего не разделяет. В этой Любви нет цели и результата, ибо она сама – результат.
Брахман (Санскр. ब्राह्म) единственно реально только и существует в игре своих бесчисленных форм.
[Свами Вишну Дэв, с. 212, 17].
(В Реальности) нет дурных и хороших событий и действий –
есть лилы-игры Божеств и Всевышнего Духа.
Мужчины нет и женщин, детей, стариков, высоких и низких, богатых и бедных,
есть Божества из различных семейств, что играют искусно, в телах людей проявляясь.
Ибо все, что проявляется – игры энергии Абсолюта. Все истинное и чистое – трансцендентное осознавание вне понятий об истинном, чистом правильном…
Для нас это красно-белое мерцание
проявляется в нашем теле как красная бесплотная капля-сгусток, полученная при нашем зачатии от Матери, располагавшаяся при Жизни в районе Пупка, и белая – от Отца, располагавшаяся в области макушки головы. Когда они начинают двигаться навстречу друг другу и встречаются на уровне Сердца, происходит окончательное поглощение Тонких уровней нашего Сознания и уход с этого плана Бытия.
[Лама Йешей. Введение в Тантру. Ж-л “Путь к себе”, № 2, 1995, с. 20].
Интуитивное знание того, что субъект, выполняющий действие, само действие и его объект – это взаимозависимые части одного целого и что ни одна из них не обладает постоянной, индивидуальной Природой и составляет Целостное восприятие – состояние Знание[12] (Санскр. Vidyā, विद्या) Единства; непосредственное видение Истинного, [Трипура-Рахасья 14.62-63, Словарь]:
- должно знать, что из всего Сущего ничто не существует само по себе, независимо от чего бы то ни было другого.
- должно знать, что всё взаимообусловлено[13].
Ибо это объекты познания, лишенные формы (абстрактные) и обладающие формой (чувственные), волнующие сознание мысли, как следствия впечатлений, получаемых посредством органов чувств, обстоятельства нашей жизни как результаты предшествующих действий и т. п. – все это сложнейшим образом взаимосязано и взаимообусловлено.
[Дагпо Лхадже Гамбопа. Драгоценные чётки. В кн.: Александра Давид-Неэль. Посвящения и посвященные в Тибете, интернет].
Божественные игры проявляются, в частности, как состояние Джняна (Санскр. jñāna, ज्ञान; Тиб. Ye-shes, ཡེ • ཤེས ) – состояние Осознания, состояние Таковость (Санскр. Tathāgata, तथागत; Тиб.de-bzhin-gshegs-pa, དེ • བཞིན • གཤེགས • པ - состояние БУДДА), “которая вечно пребывает путем неизменно Истинной действительности”, [Маха-вайрочана тантра. В кн.: Тиб. язык, с. 166, 188] (вне-временнОй Реальности) - это Сущность на Абсолютном уровне.
Джняни способен быть в сознании в нескольких мирах одновременно. В каждом из трех миров он имеет сформировавшееся тело, способное жить особой полноценной жизнью этого мира, он имеет осознавание игры, цели и задачи.
Одновременно он полностью освобожден от этих трех миров и уровней сознания, им соответствующих, в Четвертом состоянии Туриа (Turīya, तुरीय) – т.е. в Сверхсознании, где нет ни жизни, ни смерти, ни тела, ни того, кто им обладает…
В его Вселенной все непрерывно движется под воздействием мысли, но, тем не менее, остается на месте. Джняни не столько меняет мир волей, сколько переносит свое восприятие в тот альтернативный вариант Вселенной, в котором его намерение уже исполнено, тогда кажется, что он творит свой собственный мир силой Веры и Намерения.
Джняни умеет верить в то, чего нет, благодаря этому вокруг него все появляется. Для Джнняи поверить и создать – одно и то же. Поэтому в глубинах сознания он строит новый образный ряд для будущей ситуации. Его Вера и Воля создают Реальность и пишут ее законы.
Но он не создает ничего нового, ибо все уже существует одновременно и сразу в Бесконечном Сознании. А сознание Джняни Едино с Творческим Причинным Хаосом, квантовым котлом Мирозданья. Он скользит намерением по бесконечным тоннелям Реальности внутри Первозданного Хаоса, он формирует Реальность в глубинах Океана Недвойственности ( экарнавы - Космический океан, в котором до творения мира было растворено все существующее), рождающего вселенные.
Одновременно Джняни понимает, что ничего никогда не существовало, ничего не создается, ничего не исчезает, все существует и не существует одновременно, одномоментно в единой точке, в которой схлопывается Реальность, где время и пространство свернуты, словно кожа.
Он живет в Бытии вне ума и его законах, вне логики и понятиях. Ибо ум и все его ценности построены на неведении и иллюзии, ведущих к бесконечным перерождениям.
Его состояние – вмещение Абсолюта, Покрова мира Бесконечности (Кабб., Эйн Соф, אין-סוף). И потому он сам себе правило, стандарт, источник традиций, творец догм, создатель постулатов.
Он есть Закон Бытия в той мере, в какой он отождествляет себя с Абсолютом. И потому он пугающе, до безумия алогичен, иррационален до юродства, шутовства. Он видит мир как непрекращающийся театр абсурда, как сюрреалистический спектакль без смысла и цели. Ибо мир для него – мандала (Санскр. maṇḍala, मण्डल; Тиб. Тиб. dkyil-‘khor, དཀྱིལ • འཁོར), сакральное (Внутреннее) Пространство Богов. В этой мандале происходят только мистерии, литургии, игры Абсолюта. В ней есть только Божества различных семейств со своими уникальными признаками и играми. Это чистый мир, он – таков, каков он есть, даже если в нем есть грязные, отталкивающие для обычных людей вещи, для него – это чистый мир (saṃyoga, संयोग) - поддержание равновесия между осознаванием и энергией, Космическим порядком и Вселенским Хаосом. Это Великая Сила состояния Джняни, позволяющая видеть все проявления чистыми.
И это просто игра[14] Пробужденного состояния танцующего Божества, играющего среди иллюзий, и он ее наблюдает, а иногда подыгрывает сам…
Он не смотрит, он видит. Он не думает, он осознает. Он всегда вне отражений ума в Зеркале Чистого Сознания. Он смотрит на мир глазами Самадхи, - полного растворения своей Личности, его ментальных отпечатков Светом Присутствия (Санскр. saṃnidhau, संनिधौ; Тиб. kun ‘dun, ཀུན • འདུནцелостное вовлечение или “драгоценность, исполняющая мечты”).
И потому Личность Джняни - инструмент для жизни в мире, пустотная функция, подобная стихийной силе Природы...
Он отрешен от человеческого видения мира, основанного на Двойственности, и он отрешен и от Божественного, хотя это нелегко. И он отрешен от самого отрешения. Его отрешенность выражает аспект Пустоты Сознания, непроявленного, Абсолюта вне качеств. Его ум пуст, поэтому не возникает привязанности. В его Реальности – нет никакого разделения, это – Чистое сознание, трансцендентное осознавание вне понятий об истинном, чистом, правильном…
Он всегда в состоянии Бесконечного пространства в состоянии Ахам Брахмасми (ahaṃ brahmāsmi, अहं ब्रह्मास्मि) - Я есмь Брахман. И потому он всегда Творец и Господин Реальности. Ибо Он и Реальность – ОДНО[15]…
[Свами Вишну Дэв, с. 11, 25, 36-37, 42-44, 48, 49, 50, 70, 73-74, 76, 77, 81-83, 90, 93, 96-98, 118-122, 131, 138, 147-148, 150, 160, 162, 164-165, 179, 183, 194, 196-197, 199, 217-219, 221, 224-225, 227-230].
Не-Двойственность.
Это состояние называется Единый вкус, Одновкусие[16] (Санскр. samarasa समरस; Тиб. ro[17] gcig, རོ • གཅིག). Это основополагающая Недвойственность (Санскр. Advaita, अद्वैत; Тиб. gnyis-su med-do, གཉིས • སུ • མེད • དོ ), это Единое существование, не имеющее второго. Все остальное – Māyā, т.е. Иллюзия, Совершенство, Покров.
В нем переживающий, переживание и его объекты взаимозависимы, неразделимы частями одного Целого. Это Высшая точка Сознания, в которой раскрывается Высшая Реальность, тождественная Освобождению. Это не скованная двойственностью жизнь ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС – вне имен, вне качеств и вне определений.
[Ранняя Веданта – Кашмирский Шиваизм, с. 21-22, 137, 157, 236].
Единый Вкус всех явлений, чистой игры Брахмана-Абсолюта есть Брахман (Брахмо). Это состояние соединения внутреннего Осознавания, энергией порядка и красоты, с Бессознательной силой хаоса и запутанности, это игра Сознания и Энергии, Пустоты и Блаженства, … непроявленного и манифестации.
«Единый вкус» означает, что все воспринимается равностно: внутреннее и внешнее, прошлое, настоящее и будущее, доброе и злое, правильное и неправильное, чистое и нечистое, то, что нравится, и то, что не нравится, состояние во время медитации и состояние после медитации, Сансара[18] и Нирвана[19]…
Когда не ощущается разделения между тем, кто действует, самим действием и его объектом, словно играючи осуществляешь потенциал каждого мгновения. Каждая ситуация – это вечно свежее переживание…
Если мы не будем проецировать какие-то мысленные оценки, ярлыки, выносить суждения, если мы попытаемся абстрагироваться от приятия и отвержения и войти в третье состояние, посмотрим просто обнаженным осознаванием, не вынося оценок и суждений, на то, что нам нравится и то, что нам не нравится, исходя из чистого видения «я есмь», то мы обнаружим себя в третьей точке, словно бы над тем, что нам нравится и не нравится – в состоянии простого Сакши (Санскр. sakṣī, सक्षी), т.е. чистого Свидетеля.
Для этого Свидетеля обе ситуации являются равностными, одинаковыми. Когда мы обнаруживаем эту равностность и абстрагируемся от двух полюсов (нравится и не нравится), то мы входим в третью точку – Исконное Осознавание. Именно, обнаружение этого Исконного Осознавания Чистого Бытия «я есмь» без мысленных оценок и интерпретаций является способом, которым достигается «Единый вкус».
[Свами Вишну Дэв, с. 31-32, 98].
Однако попытка понятийного оформления имени Адвайта (Недвойственность) приводит к утрате его смысла, [Тибетская Йога Сна и Сновидений, с. 85].
Поэтому формулируется это состояние как Вещь в Себе, оно дается через Отрицание - Не-Двойственность (Реально существует только Ātman, आत्मन्), - как следствие неадекватности описания Реального (вневременнОго) состоянием Сердца, с точки зрения обычной двузначной логики.
[Свами Вишну Дэв, с. 93-94, 97-99, 31-32, 98].
Так, мы освобождаемся, если решаем отказаться от иллюзии обособленного и реально существующего Я. Интуитивное понимание, что ни внутри нашего тела, ни снаружи нет никакой реальной или устойчивой сущности или самости, о которой стоило бы беспокоиться, никакой настоящей мишени, обеспечивает нам необходимую отстраненность от мешающих эмоций. Тогда потенциал самого Пространства становится восхитительным другом.
Когда активизировано достаточно хороших впечатлений, становится возможным удалить последнюю из завес ума – двойственную привязанность к разделению на субъект и объект. КОГДА БЫТИЕ И НЕБЫТИЕ ВИДЯТСЯ КАК ДВА АСПЕКТА ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ЦЕЛОГО, ОБРЕТАЕТСЯ НАИВЫСШЕЕ ПОСТИЖЕНИЕ – ПРОСВЕТЛЕНИЕ. Теперь радостный и сочувственный потенциал Ума будет свободно раскрываться.
[Алмазный путь, интернет].
Ср., [Руми, с. 228]:
Избавиться от Двойственности,
Возвыситься из низости,
Подняться из невежества до Разума,
Из бездуховности придти в мир Духа …
И далее, [Инайят Хан. Метафизика, интернет]:
Когда человек потеряет идею двойственности
и почувствует себя Единым со всем Творением,
у него откроются глаза, и он увидит Причину всего.

Абу Бакр Васити[20] сказал:

Жизнь и пребывание сердца поддерживаются Богом;
более того, это отстраненность от Бога в Боге.
До тех пор, пока ты видишь себя принадлежащим Богу, ты являешься дуалистом.
Исчезновение исчезновения достигается посредством исчезновения.

[Дж. Нурбахш. Психология суфизма, гл сердце].
…Все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, ибо тождественны Микрокосм с Макрокосм, Вселенная и Человек.
ПОЭТОМУ, ИЗМЕНЯЯ СЕБЯ, ЧЕЛОВЕК ИЗМЕНЯЕТ МИР.
Такие прозрения меняют наше понимание радостей и бед этого мира.

[Далай-лама ΧΙΥ – великий Будда Сострадания, с. 241].
В этом новом состоянии человек становится сознательным хозяином своей жизни и может начать успешно засевать семена своего будущего счастья. Так люди навсегда перестают быть детьми, пассивно зависящими от неведомых причин и печальных обстоятельств.
Выводы.
Ищите спасение в самих себе! Каждый человек сам строит свою тюрьму. Каждый имеет такую же власть, как и высочайшие существа.
В Единой линии Материализации Изначального существует Единая линия Божественных игр в циклических проявлениях Всего в Материи, ибо все, что проявляется – игры энергий Абсолюта.
Природа Будды присутствует во всех существах как потенция Просветления.
Все истинное и чистое – трансцендентное осознавание вне понятий об истинном, чистом правильном.
Ложная игра в Двойственность, проявляющаяся как Невежество, ведет к эмоциям, доставляющим страдание в виде чувственных страстей - совокупности соблазнов и желаний, в болевом ощущении всего, что живет и существует.
В базовым неведении - причина всякой боли и всех без исключения мешающих ситуаций.
Наше чувственное восприятие проявляется через шесть мешающих чувств - форма, звук, запах, вкус, осязание, мысль - способных проявляться в виде 84 000 комбинаций разных умственных завес.Наши жесткие идеи, Земные заморочки напрямую связаны с нашими ошибочными завесами, которые распространяются в рамках нашего Пятеричного восприятия на все концепция разделения воспринимающего ума (субъекта) и воспринимаемого явления (объекта).

Однако Двойственность существует лишь в Видимостях, но не в Реальности.
Основополагающая Недвойственность – состояние Единый вкус, - Единое существование, не имеющее второго. Все остальное – Māyā, т.е. Иллюзия, Совершенство, Покров.
Единый вкус» означает, что все воспринимается равностно: внутреннее и внешнее, прошлое, настоящее и будущее, доброе и злое, правильное и неправильное, чистое и нечистое, то, что нравится, и то, что не нравится…
Мы освобождаемся, если решаем отказаться от иллюзии обособленного и реально существующего Я.
Естественно, в мире Множества наших заморочек – великое множество. Но, чем больше у нас Земных заморочек, тем обусловленнее наши состояния
.


Примечания:
1. В мире разделений все двойственно, все имеет свою противоположность, поэтому одна часть движется от начала к концу, а другая от конца к началу.
Ср., [Жизнь Будды, с. 119]:
То, что поднимается – падает, что приобретается, расходуется.
Потенциальная возможность и способность проявляться через крайности Двойственности - механизм отображенных проявлений Не-Двойственности, которые мы называем Злом и Добром, путая их при этом местами, согласно Принципу Творения Замещением.
Двойственность – следствие поляризации луча Света: отражение и преломление его в Материализации как состояние Единства Духо-Материи, [Мэнли П. Холл, с. 240]…
Это состояние способно отображать себя в рамках временнОго.
Внутри Двойственности вызрел Мир, ибо она – Лоно Меру ( Центр и Ось Мира), и он все еще существует в виде эмбриона (зародыша, потенции), [Менли П.Холл, с. 246].
Ср., [Зо'ар, III, 290. В кн: Т.Д., Кн. 4, с. 662]:
Все, что Существует, все, что было создано Ветхим Деньми ( второй Логос и первый Старец; Евр. Аттика д’аттикин, עתּיקה דעתיקין), имя которого Священно, может существовать лишь в Силу Мужского (т.е. Дающего) и Женского (т.е. Берущего) принципа.
Это значит, что Божественный Дух Жизни Вечно сливается с Материей как активный и пассивный принципы. В этом действует Воля Божья.


Ср., [К 4:1]:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاء

… О люди! Бойтесь вашего Господа,
который сотворил вас ( الَّذِي خَلَقَكُم ) из одной души ( مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ)
и сотворил из нее пару ей ( وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا – сдвоенное состояние),
а от них распространил много мужчин и женщин (وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاء )…
Но Двойственность существует лишь в Видимостях, НО НЕ В СУЩНОСТИ, [Тибетская Йога и Тайные Доктрины, Т.1, с. 54].
2. Бодхисаттва (Санскр. bodhisattva) - букв.: Существо Бодхи (т.е. Просветленности) на стезе в 10 стадий. Это цель Тибетского Эзотерического Буддизма.
3. Напоминаем, согласно главной мантре Далай-ламы, люди – это 2-я сфера их пребывания NI, которую мы называем сферой Богов. А наша сфера – 5-я сфера HUM, с сильно развитым животным Началом существ, пребывающих в ней.
4. Дхарма - ТО, на чем держится Космос, букв.: ТО, что удерживает нас от страданий и не дает развиваться Причинам, [Тибетская Йога и Тайные Доктрины, Т. 2], это “то, чем все является”, [Алмазный путь, интернет], т.е. это Реальность (вневременнОе состояние).
Дхарма - феномен, Учение Будды, вещи, объекты сознания…
В самом общем виде, имя Дхарма означает «порядок», «парадигму», «норму» существования и развития, как Космоса, так и общества; регулятивный духовный, социальный и нравственный «закон».
[Шохин В.К. Новая философская энциклопедия, интернет].
5. Драгоценный - ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ, иначе называемые «Тремя редкими и драгоценными».
Формально человек делает это, открываясь Будде (Санскр. Buddha, बुद्ध; Тиб. Sangs-rgyas, སངས • རྒྱས ), Дхарме и Сангхе (Санскр. saṃgha, संघ; Тиб. dge-‘dun, དགེ • འདུན – общине).
6. Адепты - Санскр. sādhaka (साधक), Тиб. sgrub-pa-po (སྒྲུབ • པ • པོ) - Сыны Воли и Йоги, Предки, Духовные Праотцы всех последующих Архатов ( Превосходящий Смерть, Совершенный человек, свободный от обусловленных состояний ) и Махатм (Великая Душа, Великий Дух) ранней Четвертой расы, которых 3-я раса cоздала, истинно, беспорочно ( не половым путем) Творческой Мощью и Мудростью Крияшакти (Санскр. kriya Çakti, शक्ति क्रिय), таинственной Силой мысли Шакти (которая вмещает в себя Мировое яйцо), Создателем осязаемых феноменальных результатов через присущую ей энергию, через вызывание из феноменальной Материи Изначального Божественного Света и Вечной Жизни. Ибо Создание - есть результат Воли, действующей на феноменальную Материю.
Крияшакти латентна в Воле каждого человека.
[Т.Д., Кн. 3, с. 219-220; Кн. 4, с. 800; Скрижали, с. 499].
7. Самадхи (Санскр.Samādhi, समाधि; Тиб. ting-nge-‘dzin, དིང • ངེ • འཛིན) - состояние сознания в однонаправленной сосредоточенности, пребывание внутри своего Я, созерцание, союз, целостность, завершение. Это состояние, когда йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он становится Всем, [Голос Безмолвия. Примеч.].
8. Это Чрево Татхагаты – Татхагатагарбха (Тиб. de-bzhin-gshegs-pa’i-snying-po) или Мировое яйцо (Санскр. Hiraņyagarbha, हिरण्यगर्भ), зародышевое состояние.
9. Центральным и главным в Дхармакайя является элемент-энергия Акаша (आकाश) – Женское Начало Вселенной в Высшем эфире. Это тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая все Пространство, носитель Всеведущего ума Будды, Мудрость Пространства, всепроникающая Мудрость Пустоты (до-Материального состояния), ибо Мудрость заключена во всем. Это уровень естественного состояния сознания, уровень непосредственного восприятия сети взаимозависимого существования и порождающей ее Пустоты как одномоментно схватываемого Целого во всей полноте его изменений.
[Тибет. Сияние Пустоты, с. 108].
10. Неведение (Avidya, अविद्य; Тиб. Ma-rig-pa, མ • རིག • པ - ā-видья, не-видение) - Начало Творения, Первое проявление или Темнота, согласно [Трипура-Рахасья 14.59, 22.72].
Неведение, невежество, которое порождается иллюзией (Санскр. Māyā, माया; Тиб. sgyu-ma, སྒྱུ • མ) чувств или Санскр. Випарьяя (Санскр. viparyāya, विपर्याय) – ошибочное представление; или viparyaya (विपर्यय) - извращение, [Теософский словарь].
11. Радость (Санскр. Самбхогакайя, संभोगकाय; Тиб. longs spyod rdzogs pa’i sku, ལོངས • སྤྱོད • རྫོགས • པའི • སྐུ) – состояние 2-го тела Будды, Единого с 1-ым, Исходным. Это состояние радости Тела совершенного наслаждения (Санскр. ānańda, आनन्द; Тиб. kun-dga’, ཀུན • དགའ). Это одно из четырех состояний Просветления, Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта Высшей Радости.
Это состояние переживается, когда Ум с уровня бесстрашия узнает свое богатство возможностей.
Состояние радости проявляется из состояния Истины (из Исходного тела Будды) в виде разнообразных просветленных форм и их силовых полей, т.е. мандал, ибо одно из смысловых значений этого имени таково:
- поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля.
12. Знание (Санскр. Vidyā) - это Сила и способность понимать Высшие Истины, обретаемая через обучение и Медитацию как Милость Бога и Гуру (Guru, गुरू; Тиб. Лама, blama, བཡམ ).
Видья – Знание в наивысшем духовном смысле, Знание Единства; непосредственное видение Истинного, [Трипура-Рахасья 14.62-63, Словарь], это наука Истинного Знания, Истинной Природы Человека. Состояние: Пустота, Чистое Осознавание, т.е. Просветленность.
Оно ничем не сотворено и спонтанно совершенно. Это – Покой, в котором происходит Деятельность. Это – бездумное Пространство, в котором существует мысль…
[Тибетская Йога Сна и Сновидений, с. 122, 110, 113; Санскрит, словарь].
13. Понятие о взаимозависимости, или все пронизывающей обусловленности изложено Чандракирти в VIIв, труды которого использует индусская школа Срединников Prsangikamadhyamika.
Несмотря на то, что Срединник равноудален от всех крайностей дискуссий, согласно положениям этой школы, он может указать на абсурдность позиций спорящих, в связи с чем эту школу называют “школой сведения к логическому абсурду”.
Так, это прекрасная духовная практика очищения ума философов.
[Далай-лама ΧΙΥ – великий Будда Сострадания, с. 92].
14. Идти по пути Освобождения - означает играть с законами Вселенной и сверхразумными существами, законы эти создавшими. Но играть так, чтобы выиграть.
Человек, используя Силу Разума, играет против Закона Кармы, неуправляемой истории, против закона непостоянства, закона времени, закона цикличности рождений и смертей и других (если он в Кармической обусловленности, то эти игры в осознанном состоянии – нарушение собственной безопасности, [Авт.]).
[Интернет].
15. Таким образом, утверждение: Я есть ОДНО, ОДНО есть ВСЕ не является chos nyid (Тиб), т.е. действительным положением вещей, ибо:
- Внутреннее глубинное Я – действительно, состояние ОДНО, которым СТАНОВЯТСЯ. Это Недвойственное отрешенное от Материи состояние, в отличие от Единства.
ВСЕ - Санскр. Parāvara, - букв.: предшествующее и последующее, т.е. Двойственное состояние как Бесконечный Свет, как беспрестанное Вечное Дыхание, согласно [Скрижали, с. 188], т.е. проявление состояния ОДНО.
Ср., [Мандукья-карики]:
Не-Двойственность есть Высшая значимость,
двойственность же считается производной от нее…
[Ранняя Веданта – Кашмирский Шиваизм].
16. «Единый вкус» – это одно из центральных философских понятий в Лайя-йоге (layayoga, लययोग), в Йоге растворения, [Свами Вишну Дэв].
17. Другое смысловое значение Тиб. имени RO (вкус) - труп.
18. Сансара (Санскр. Saṁsāra, संसार)- течение мирской жизни, [Санскрит, словарь]; Тиб. ‘khor-ba, འཁོར • བ) - круговорот бытия, вынужденные перерождения в обусловленных состояниях, [Алмазный Путь. Глоссарий, интернет], поток смертей и рождений, [Трипура-Рахасья, Глоссарий], Внешняя Вселенная, психо-фическое соединение Разума, [Тибетская Йога и Тайные Доктрины, Т.1, с. 52].
19. Нирвана (Санскр. Nirvāņa, निर्वाण; Тиб. Mya-ngan [las]-‘das [pa], མྱ • ངན • ལས • འདས • པ).
В Тибетских Канонических Священных Писаниях Северо-Буддийской Доктрины Махайяна (Санскр. Mahayāna, महयान; Тиб. Theg Chen, ཐེག • ཆེན) имя Нирвана переведено на Тибетский язык как СОСТОЯНИЕ ОТСУТСТВИЯ ПРИЧИН ОГОРЧЕНИЯ (Mya-ngan-med, མྱ • ངན • མེད ) - то, что выходит за рамки страданий. Это - Состояние, а не Место пребывания.
Этот результат достигается Духовным совершенствованием, следовательно, это – не Конечное состояние, ибо эволюция – Вечное продвижение.
[Тибетская Йога и Тайные доктрины, Т. 1, с. 43; Тиб. язык, с. 75].
Нирваническое состояние - НЕПРИВЯЗАННОЕ ПРЕБЫВАНИЕ В ТОМ, ЧТО ЕСТЬ. При этом если ничего не происходит, это проявление пространства Ума. Если что-то происходит, снаружи или внутри, это его свободная игра (Līlā). А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность Ума.
[Алмазный Путь. Глоссарий, интернет].
Нирвана не для тех, кто ее жаждет, ибо непременным условием любой Нирваны является полное отсутствие желания.
20. Абу Бакр Мухаммад б. Муса ал-Васити (ум. в 320/932 г.) - известный суфий, уроженец Ферганы. Юность провел в Багдаде, где обучался у крупнейших суфийских авторитетов того времени ан-Нури и ал-Джунайда. Занятие суфизмом сочетал с углубленным изучением традиционных наук (хадисы*, фикх**). Перебравшись в Хорасан, жил в Абиверде, затем в Meрве, где и скончался.
[Интернет].
Здесь:
*) Хадисы (حديث) – воспоминания сподвижников (асхабов, اصحاب) посланника Аллаха Мухаммада (مُحَمَّدٌ) о его словах и поступках, дополняющие предписания Кор’ана (قاران), важнейший источник формирования Мусульманского Права и Этики.
[История Халифата, с. 4].
**) Фикх ( فقه) - право, комплекс социальных норм.

Литература.
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., изд. Московской патриархии, 1992, с. 1372.
2. Тора. М., изд. “Шамир”, 1993г., с. 1135
3. Коран. Изд. Короля Фахка ибн Абдид Азиз, с. 704.
4. Коран. Перевод акад. И.Ю. Крачковского. Изд. “Восточная литература”, 1963, с. 113.
5. Коран. Перевод проф. Г.С. Саблукова М., СПб, “Дом Бируни”, 1990, с. 1169
6. Трипура-Рахасья или Мистерия за Пределами Троицы. Диалог Даттатреи и Парашурамы, записанный Харитаяной. Перевод с английского языка и редактирование комментариев: В.Вернигора, сентябрь 2001 г., редакция – июль 2003 г. Интернет.
7. Бай Юй Цзин. Сутра Ста Притч. Перевод с кит. и комментарий И.С. Гуревич. Вступительная статья Л.Н. Меньшикова. М., 1986. Изд. “Наука”, гл. ред. Вост. Литературы, с. 128. (Памятники письменности Востока, LXXYI).
8. Алмазный путь. Оле Нидал. М.: Издательство "Алмазный путь", 2008 г., с. 240. Интернет.
9. Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв). Сакральные тайны йоги или власть над реальностью, судьбой и жизнью. Вселенная Джняни. Взгляд из другого мира. Комментарий на избранные шлоки из “Йоги Васиштхи”. М.. Амрита, 2010, с. 240.
10. Тибетская Йога и Тайные Доктрины. Т. 1, 2. Изд. Киев, 1993г.
11. Тибетская Йога сна и сновидений, Интернет.
12. Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути. Отрывки из "Книги золотых правил". Обнародовано Е. П. Блаватской. Перевод с английского Е. Ф. Писаревой. Под редакцией K. Z., интернет.
13. Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. Введение в Тибетские Тантры. Методы школы Карма-Кагью, Bibliotheca Orientalia. Изд. Орис*”Яна-Принт”, СПб, 1993, с. 240.
14. Исаева Н.В. Слово, творящее мир. От ранней Веданты к Кашмирскому Шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. Научно-издат. Центр “Ладомир”, М., 1996, с. 220.
15. Симпкинс Александер, Симпкинс Аннелен. Тибетский Буддизсм. М.:ООО Изд. Дом “София”, 2006, с. 208.
16. Тибет. Сияние Пустоты. Е.Н.Молодцова. 2-ое изд., М., “Алетейа”, 2005, с. 343.
17. Садгуру Шиваия Субрамуния Свами. Танец с Шивой. Современный катехизис Индуизма, интернет.
18. р.Глазерсон М. Огненные буквы. Изд. М-Й, 1997, с. 180.
19. Хазрат Инайят Хан. Метафизика, 2004г., интернет.
20. Нурбахш. Дж. Психология Суфизма, интернет.
21. Суфии: Восхождение к истине. М., изд-во Эксмо, 2003, с.640. (Серия «Антология мысли»). ISBN 5-04-007641-Х. Составление, пересказ текстов, предисловие, словарь Лео Яковлева, интернет.
22. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина, [Т.Д.]. В 4-х книгах (в II-х частях). Перевод Е.И.Рерих. М., “Прогресс”, 1992; Ч. III, Новосибирск, 1993, с. 511.
23. Блаватская Е.П. Оккультизм или магия. Перевод с англ. (Великие Посвященные). М., “Эксмо”, 20006г., с. 800.
24. Блаватская Е.П. Скрижали астрального света. М., “Эксмо”, 2002, с. 896.
25. Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., “Сфера”, 1994, с. 573.
26. Его Святейшество Далай-лама. Искусство стать счастливым. Позитивные мысли могут творить чудеса. Джефри Хопкинс. АСТ, Астрель, М., 2012, с. 287.
27. Далай-лама ΧΙΥ – великий Будда Сострадания. На стыке Востока и Запада. Сост. А.Джейкобс. Пер. с ангд. О.Лёвкина. М., Эксмо, 2013, с. 288.
28. Александра Давид-Неэль. Посвящения и посвященные в Тибете, интернет.
29. Гуань Инь-цзы. Афоризмы старого Китая. М.: Наука, 1988. - 192 с., интернет.
30. Кибалион. Учение Герметической Философии Древнего Египта и Греции Трех Посвященных. Изумрудная Скрижаль Гермеса, с. 90.
31. Жизнь Будды. Под ред.: Бутромеев В.П., Бутромеев В.В. М.. ОЛМА, Медиа Групп, 2011 г., с. 304.
32. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии, Изд. “Наука”, 1992, с. 792.
33. Шохин В.К. Новая философская энциклопедия, интернет.
34. Фиш Радий. Джалаледдин Руми. Изд. “Наука”. Гл. ред. Вост. лит. М., 1987, с. 266.
35. Большаков О.Г. История халифата, Т. 1. Ислам в Аравии. М., изд. “Наука”, Гл. ред.вост. литер., 1989, с. 312.
36. Кочергина В.А. Санскрит. Учебник для вузов. Московский гос. университет им. М.В.Ломоносова. Изд. Москва, академический проект, 2007г, с. 335.
37. Стефен Ходж. Введение в классический тибетский язык. Учебное пособие со словарем. Перевод с англ. Фесюн А.Г. Изд. М., Профит Стайл, 2008г., с. 240.
38. Ж-л “Путь к себе”, № 2, 1995. Лама Йешей. Введение в Тантру.
39. Ж-л “Путь к себе”, № 7, 94г. Т. Лобсанг Рампа. Шафрановые одежды
40. nosh_i, интернет.
41. Линник Ю., интернет.
42. Интернет.