МАЛЕНЬКИЕ ПРОЗРЕНИЯ ИЗ КНИГИ ТЫСЯЧА И ОДНА НОЧЬ
(Арабск. كتاب ألف ليلة وليلة ).
5. Вера (ﺍﻴﻣﺎﻦ).


Вера, как и наука – не цель, а только средство.
Когда она превращается в цель,
она становится Завесой перед Истиной.
[Руми, с. 182].


Tags: Суфизм, проявления религиозной и психологической деятельности, Внутренняя недвойственная реальность, устойчивая восьмеричность, Единая линия посланников и Писаний, Вера, Иман, Символ Веры, ла Илаха, друг Аллаха, Я есть Ты, Безмолвие, Ахамса, Хувийят и Анийят, имамы, судьба, война за Веру (джихад), муджахид, моджахада, шахид, нечестие, неверие, крест, иконы, категории поведения в Исламе, мнимые преимущества религий, отношение к христианам иудеям зороастрийцам.

Статью ВЕРА (ИМАН, ﺍﻴﻣﺎﻦ) начнем с молитвы, согласно сказанному Посланником Аллаха:
رسول الله بقول

Посланник Аллаха сказал:
اذا كنز الناس الذهب و الفضة فاكنزوا هوُلاءِ الكلماتِ:

“Когда Люди накапливают золото и серебро, накапливайте эти слова:
اللَّهُـمَّ إِنِّي أَسْأَلُك الثَّبَاتَ فِي الْأَمْـرِ، وَالْعَزِيمَـةَ عَلَى الرُّشْـدِ...

О Аллах, поистине, я прошу у Тебя стойкости в делах и решимости на Правильном пути…
وَأَسْأَلُـكَ مُوجِبَاتِ رَحْمَتِـكَ،

Прошу у Тебя доброго служения.
وَأَسْأَلُـكَ قَلْبَاً سَلِيـمَاً،

Прошу у Тебя цельного сердца.
وَأَسْأَلُـكَ لسانا صادقا...

Прошу у Тебя правдивого языка…
إِنَّـكَ أنْتَ عَلاَّمُ الْغُيُـوبِ

Поистине, Ты Знающий Сокровенное”.
[Избранные Хадисы 49, с. 633-634. Муснад Ахмад].
ПРЕДИСЛОВИЕ.
Сложность работы над этой статьей заключалась не только в том, что в нашей цивилизации укоренились определенные представления о своей вере как о нечто таком, что кардинально отличается от всех других религий, но и в том, что у нас не было Арабского источника.
Но даже и Русский вариант этого текста проявляет глубочайший Внутренний смысл, заключенный во всех народных сказаниях и легендах, т.е. во Внутреннем памятовании народов в Единой линии Материализации Изначального.
Поэтому в этой статье мы будем опираться на Внутреннее прочтение сказки и на источники всех Учений. Ибо, согласно [Ибн Араби, с. 31, 37]:
Знай, что именуемый Богом (Аллах -اللّهُ) Единичен (ахадий, احدي– как воплощенность) по самости и целокупен (кулль -كل ) по именам, согласно [К 112:3]: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ [Скажи: "Он - Аллах – един (أَحَدٌ )…].
Ибо Аллах – Нераздельное Единство[1], И ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДНА ВЕЧНАЯ СУЩНОСТЬ, и у нее нет дополняющей половины, с которой бы Его можно было сравнить, [Э.Хейч с. 77], согласно [К 112:4]:
وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُواً أَحَدٌ.
[и не был Ему равным (كُفُواً - подобен) ни один! (أَحَدٌ – Ахад, эпитет Аллаха)].
ГЛАВА 1. ИМАН (ﺍﻴﻣﺎﻦ), ВЕРА.

Во Имя Аллаха Милостивого, Милосердного[2].
بسم الله الرحمن الرحيم

Вера (Арабск. Иман, ﺍﻴﻣﺎﻦ) - от глагола امن – быть безопасным. Таким образом, Вера – Безопасность и Защита, согласно [1000 и 1 ночь, Т. 5, с. 26].
Так, Иман означает “уверенность в сердце вкупе с деянием”, согласно [ал-Араби, с. 85].

Уверенность (Арабск. يقن) подразумевает надежное руководство, ее суть и ее проявление заключается в ”поисках самой сути”, руководстве другими и использовании своего могущества и дарований в роли тех, кого в механической религии называют священниками[3].
Деяния – в контексте этой цитаты – это Суфийское Великое делание (амаль, عمل). Перевод этой фразы в Христианской Внутренней традиции как Умное делание (от др.-греч. ἡσυχία, исихазм[4]) - «спокойствие, тишина, уединение», Безмолвие, согласно [Тибет Сияние Пустоты, с. 100].
Часть Суфийской традиции составляет учение о Микрокосме и Макрокосме - что сверху, то и внизу. Человек – это Микрокосм, а Вселенная – Макрокосм, Единство. Все порождается Единым. Всего можно достичь могуществом созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от тела, а потом соединить с ним. ЭТО – РАБОТА (амаль). Ты начинаешь с себя, а кончаешь всем. Преображение – прежде человека, превыше его.
[Идрис Шах. Суфизм, с. 206, 184, 227, 239]
Но Суфийский Иман и ортодоксальный Иман – это разные состояния. Ибо, с позиций Суфи – это Целостное состояние, а с позиций ортодоксии – двойственное состояние в крайностях Добра и Зла, т.е. состояние в рамках мышления большинства населения планеты в нашу Материальную эпоху Кали юга[5] (Санскр. Kaliyuga, कलियुग; Тиб. rtsod-pa'i dus, རྩོད • པའི • དུས).
Но между любой формальной религией и Внутренним пониманием этой религии существует последовательная, постоянная и вполне приемлемая взаимосвязь, ведущая к Озарению человека.
Посланник Аллаха обозначил Суфийскую концепцию Совершенной реальности как Бог ( АБСОЛЮТ):
"Самое истинное утверждение, сделанное арабом, заключено в стихах Лабида: "Ничто, кроме Бога, не является необходимым, ибо все остальное изменяется".
[Идрис Шах, с. 146, 338].
Так, в широком смысле и Буддисты под Верой подразумевают «убежденность, появившуюся ПОСЛЕ ПОНИМАНИЯ ИСТИННОГО ПОЛОЖЕНИЯ, КАК ОНО ЕСТЬ». Они связывают её с познанием Таковости (Санскр. tathatā, तथता; Тиб. de-bzhin-nyid, དེ • བཞིན • ཉིད), т.е. внеименной и вневременнОй Реальностью, состоянием АБСОЛЮТ или ЕСТЬ ТО, ЧТО ОНО ЕСТЬ, состоянием, свободным от понятий, присутствующим во всех существах и вещах феноменального мира. И в этом смысле Вера - нечто отличное от мирской веры.
[Свами Вишну Дэв, с. 52].
Так, истинная религия не имеет ничего общего с представлениями людей о ней.
[Идрис Шах, с. 171].
ДРЕВНЕЕ ВСЕОБЩЕЕ УЧЕНИЕ НЕПРЕРЫВНО. Как любое другое Внутреннее учение, Суфизм - ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ ВСЕХ РЕЛИГИЙ. И потому Суфии традиционно считали себя наследниками одного единственного учения, принимавшего в зависимости от обстоятельств множество различных форм, которое можно было сделать инструментом развития человека. Суфизм использовался для поддержания контакта с Внутренней реальностью Ислама, а также любой другой религии или истинной традиции. Так, среди Суфиев были Зороастрийские, Христианские, Буддийские и другие священники. Их можно встретить в любой религии.
[Идрис Шах].
Ибо все Внутренние учения говорят об ОДНОМ: основная идея Абсолютной религии – Единство Человеческой и Божественной Природы, [Кьеркегор, с. 400].
Было время, когда весь Мир, все Человечество имело одну религию и один язык. Все Религии Земли вначале были Едины и исходили от одного Центра, [Фабер. В кн.: Т.Д., Кн. 4, с. 959]. Ибо когда-то был один язык и Знание одно, согласно [Т.Д.].
Кабб., Знание (דעת), с кодом 474 (или 6), тождественное Арабск. Алимун (علم), с кодом 140 (или 5) - таинственный 11-ый в совершенстве Десяти, состояние Единства Духо-Материи.
Это таинственное состояние так описано в Буддийских источниках:
Авалокитешвара имеет 11 голов (10+1), символизирующих 10 воплотившихся буддх, и никогда не воплощавшегося Первого логоса Адибуддху (Тиб. thog ma'i sangs rgyas, ཐོག • མའི • སངས • རྒྱས; Санскр. Ādibuddha, आढिबुद्ध), т.е. Вечный Свет, [Махабхарата. Лесная, Примеч., с. 461; Тибетский язык, с. 63]. Его Духовный Отец Дхьяни-будда Амитабха (Тиб. ‘Od dpag tu med pa, འོད • དྤག • ཏུ • མེད • པ; Санскр. Amitābhā, अमिताभा), или Безграничный свет, из головы которого он возникает, добавляет к восстановленной 10-ричной голове (Корню всего) Авалокиты изображение своей головы.
Так, их становится 11.
[Тибет. Сияние Пустоты, с. 18, 256].
Но в текучести проявлений в современной Библии этот стих сохранился искаженно.
Согласно [Берешит (Быт) 11:1]:
וַיְהִי כָל-הָאָרֶץ, שָׂפָה אֶחָת, וּדְבָרִים, אֲחָדִים
В Православной версии:
На всей земле был один язык и одно наречие.
В изложении издательства ШАМИР:
И была по все земле речь (שָׂפָה) одна и одни и те же слова (וּדְבָרִים).
Здесь:
שָׂפָה – язык, речь;
דְבָרִ – Слово, Логос; Нечто, Вещь; Пределы, Сферы, Границы.
Согласно [Зо’ар], דְבָרִ - Силы.
Божественная Речь как инструмент Творения отделена границей от Человеческой. Имена ее (т.е. Сущность ее) – частицы тела Адам Кадмон (Евр., Арабск. אדם קדמון, ادم اقدم ), 2-го Логоса, отображенного Абсолютом (Евр. Эйн Соф, Арабск. Итлак, אין-סוף, اطلق ).
Дварим (דְבָרִים) - 10 слов или 10 Божественных эманаций, или Адам Кадмон и, одновременно, эманация [Абсолюта, ибо любой аспект Десятеричности – десятеричен, в свою очередь]. Они являются числами Небесного света.
[Т.Д., Кн. 2, с. 534].
Таково одно из проявлений свойства Текучесть в мирах Становления.
Поэтому Суфии называют (современный) Ислам ОБОЛОЧКОЙ Суфизма.
Суфии не связаны никакими религиозными догматами и не используют никаких постоянных мест для поклонения. У них нет ни священного города, ни монастырей, ни религиозных принадлежностей.
[Идрис Шах, с. 4, 50, 51, 56, 67].
Обычно верующие отделяют человека от Бога и ощущают между Богом и человеком столь глубокую пропасть, что возникает необходимость заполнить ее тем, что они называют Религией[6] (دِين). В ЭТОМ СЛУЧАЕ ВЕРА СТОИТ КАК РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ СТЕНА МЕЖДУ БОГОМ И ЧЕЛОВЕКОМ, ОНА ПРИПИСЫВАЕТ ВСЕ ГРЕХИ ЧЕЛОВЕКУ, А ВСЮ СВЯТОСТЬ - БОГУ. Но эта идея далека от Истины (الحق) [от Божественной Реальности].
[Суфии: Восхождение к Истине, Притчи ал-Газали].
Ср., [Руми, с. 222]:
Истина выше Добра и Зла [крайностей Двойственности].
Не существует никакой Любви и Добродетели без Ясного вИдения[7].
[Инайят Хан. Метафизика. Учение суфиев, Ч. 1, интернет].
Вера- приятие с Благими мыслями того, что может быть почерпнуто из бесед и опыта других[8].
На вопрос, что такое Иман (Вера), Посланник Аллаха ответил, согласно [Избранные Хадисы 17, с. 511; 19, с. 23; 117, с. 68]: Вера – это проявленный Ихлас (الإخلاص ), т.е. ЧИСТОТА (состояние Безмыслия[9] – Высшее проявление Материи).
Ср., [Суфии: Восхождение к истине, Притчи Газали]:
Знай, что ВЕРА, ЗНАНИЕ и ВКУШЕНИЕ суть три далеко отстоящие друг от друга ступени.
Вера – синоним Свободы от Величия и Власти, [Коранический Суфизм, с. 32], и от собственных порождений в Причинах и Следствиях.
Символ Веры.
Для набожного Мусульманина (مسلم ) слова: ”Аллах есть Бог [Един] (هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ), не существует равным Ему (وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُواً أَحَدٌ ), Он вечен (اللَّهُ الصَّمَدُ)”, согласно [К 112], являются основным Символом Веры.
[Идрис Шах. Суфизм, с. 439].
О Неумеренности Веры и Свободе собственного выбора Религии, согласно [К 5:81 (77); 2:257 (256)]:
قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعُواْ أَهْوَاء قَوْمٍ قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ وَأَضَلُّواْ كَثِيراً وَضَلُّواْ عَن سَوَاء السَّبِيلِ

Скажи: "О обладатели писания!
Не излишествуйте (لاَ تَغْلُواْ - не проявляйте неумеренности)
в вашей религии (فِي دِينِكُمْ) без истины (غَيْرَ الْحَقِّ)
и не следуйте за страстями людей, которые заблудились раньше,
и сбили многих, и сбились с ровной дороги".
…لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ
Нет принуждения в религии (لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ).
Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения…
وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Поистине, Аллах - слышащий, знающий!
Действительно, принуждения в религии нет, и не может быть, ибо всякое Добро с насилием трансформируется в свою полярность – во Зло. – Крайности сходятся, согласно [Кибалион].
Все писания имеют Единое начало в своем Прототипе - Мировой душе, все они – суть аллегории, имеющие целью представить под более или менее фантастическим покровом Великие истины, собранные из области Доисторического предания. Все Священные писания всех религий не являются созданием смертного человека, это не его изобретение, по своему происхождению и по своей основе.
Линия сменяющих друг друга посланников начинается и завершается одним и тем же состоянием, независимо от того, под каким именем он проявляется. Все они в своем Высшем состоянии, как и все люди, исполнявшие в свое время определенные функции, были, в некотором смысле, одним и тем же человеком.
Ср., [Буддийская притча]:
Я всегда один и тот же,
Я прихожу в разное время к разным народам, на разной ступени вашего развития,
Но всегда так, чтобы вы меня поняли.
Так, все они Спасители, все они Мессии, т.е. те, кто соединяет Дух и Материю.
[Скрижали, с. 726-727].
Так, Вечный Мухаммад – это состояние всех пророков, исполнявших в свое время определенные функции, в некотором смысле, один и тот же человек (? – сущность): Авраам, Иисус… Суфии эту тождественность называют Хакикат аль-Мухаммадийа ( المُحَمَّدياٌ حقيقة ) – Реальность Мухаммада.
[Идрис Шах, с. 170].
Как и все в преходящем, изменяемом и текучем, Иман постоянно возобновляют, восстанавливая его постоянной практикой, необходимой на первых ступенях Духовного пути.
Ср., [Избранные Хадисы, 3, с. 15]:
عن ابى هرؤرة. قلل رسول الله:

От Абу Хурайра. Посланник Аллаха говорил:
جددوا ايمانكم

Обновляйте (جددوا ) свой Иман,
اكثروا من قول لا اله الا الله

(для этого) чаще читайте ля Иляха:
لا اله الا الله

нет Бога, кроме Аллаха.
Формулу ля Иляха (ла Илаха) обычно передают так: Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – пророк Его. Эту формулу “не объемлют и небеса, и земля”, согласно [Шейх Ахмад ибн аз-Зайни Дахлан. Такриб аль-усул], в полном согласии с высказыванием Посланника Аллаха: “Велик Аллах! Хвалой Ему заполнились все небеса и земля!
Инверсии (изменения порядка слов) этой формулы таковы:
'Он есть Всё', 'Всё из Него'.
Согласно [Руми. Рубайят], эти инверсии комментируются так:
Смысл фразы 'Он есть всё' – в форме тела твоего.
Дух твой может быть спасён знаньем – 'Мир весь из Него'.
[С.Сечив. Интернет].
Суфийское изложение формулы ля Иляха (لا اله الا الله ومحمد رسول له):
Только Божество достойно поклонения, Хвалимый Посланник достойного
( رَسُولُ اللّهِ – Расуллах, то есть Мухаммад, مُحَمَّدٌ – букв.: Восхваляемый).
[Идрис Шах, с. 54].
ТЕКСТЫ СКАЗКИ О ВЕРЕ.
I. Рассказ о царе Ануширване.

На чем же держится Вера?
Вера держится царем, царь держится войском, войско держится деньгами, а деньги держатся благоустройством страны, а благоустройство страны держится справедливостью к рабам Аллаха.
[1000 и 1 ночь, Т. 5, с. 29].
II. Рассказ о царе и двух братьях.
Говорил Ардешир I (226-241гг): «Вера и власть – близнецы, вера – сокровище, а власть – страж». Установления веры и умы людей указывают, что людям надлежит назначить власть, которая защищала бы обиженного от обидчика и оказывала бы справедливость слабому против сильного, сдерживая злобу преступных и насильников. И знай, о, царь, что каковы достоинства султана, таково и время.
[1000 и 1 ночь, Т. 2, с. 129].
III. Рассказ об Аджибе и Гарибе.
… И Гариб устремился вперед и, оказавшись на середине поля, крикнул: "Аллах велик! Он дал победу и поддержку и оставил тех, кто не признал веру Ибрахима, друга Аллаха! " И затем он понесся на Батташа(-аль-Акран – т.е. на Повергающего богатырей) и ударил его дубиной, и [богатырь из Индии] Батташ упал на землю, и Гариб обернулся к мусульманам и, увидав своего [сводного по матери] брата Сахим-аль-Лайля (سهيم الليلى ), сказал ему: "Свяжи этого пса!" И когда Сахим услышал слова Гариба, он устремился к Батташу и крепко связал его и схватил.
И богатыри мусульман принялись дивиться на этого витязя, а нечестивые спрашивали один другого: "Кто этот витязь, что вышел из их среды и взял в плен нашего товарища?"
[Книга тысячи и одной ночи, Т.6, с. 166].
КОММЕНТАРИИ.
1. Раб Аллаха (عَبْدُ اللَّه)
– состояние ‘Абд, то есть служитель Божий в Единой линии Материализации Изначального. Это состояние отсутствия существования, сущностных атрибутов, собственной активности, собственности, права управления. Его Вера: видения и суеверия, качества “Я” и действия [хувийят и анийят, حويات وانياةا– индивидуальность (душа, состоящая из множества душ) и действия], присущие Богу и Человеку.
Они в ментальной картине являются атрибутами, в то же время, являясь источником качеств и действий. Но в ментальном образе нет ни Анийят, ни Хувийят, поэтому он лишен всех качеств, действий и эффектов. Равным образом, Анийят и Хувийят, благодаря их отсутствию, лишены всех сущностных, качеств и действий.
[Коранический суфизм, с. 98, 131, 143; Идрис Шах, с. 328].
Когда он (‘Абд) использует Божественное доверие к Вселенной, он именуется Заместителем Бога, когда он применяет это в отношении Бога, он становится Святым, ибо он становится облеченным Заместительством, святостью, желанием, доверием. Его Чистые аспекты: желание доверия, наместничества, святости.
Знание и действия ‘Абд есть Следствие знаний и действий Бога, ибо он чувствует Бога Вне и Внутри, и видит Его отображенным во Всем.
Ср.:
… Ты – это сам твой Господь, а не что-либо иное.
… Я нашел, ты – это есть я,
… зачем нам разделяться?
И это задача Истинного ‘Абд – ощущение Бога во Вне и Внутри, это состояние Фана аль-фана, الفناء فناء‎ - “Полное сохранение”. И тогда Бог есть Все во всем, и ‘Абд не-существует.
[Маграби. В кн.: Коранический Суфизм, с. 78].
2. кто не признал веру Ибрахима (Арабск. ابرهيم), т.е. Авраама (Евр. אברהם).
Авраам - Вавилонский жрец, проповедник Единобожия и Учитель молитв, отец всех религий. Ибо “он учил идеалу бесформенного Бога”. Разные пророки приходили после него и постепенно объясняли этот идеал. О нем открыто заявлял Моисей (موس ), и о нем духовно учил Христос (عيس), ту же самую истину простыми словами открывал Мухаммед ( مُحَمَّدٌ ), принесший последнее послание: "Нет ничего, кроме Бога" ( لا اله الا الله). Это последнее послание распространяет идеал поклонения как на видимое, так и невидимое Бытие, другими словами - на Абсолют (Итлак, اطلق).
Совершенство Бога-идеала ведет к цели, которая и есть истинный Ислам или Покой (т.е. Islam, الاسلام).
[Хазрат. Хан. Метафизика, гл. Метафизика; Мистицизм звука, интернет].
Вера Авраама - Каббала, ибо его Учение - Небесная Каббала, и он - первый каббалист в истории человечества.
Основные разделы науки Каббала:
- Замысел творения.
- Восприятие реальности.
- Методика развития души.
[М.Лайтман. Лекция, интернет].
Но здесь уместно было бы вспомнить, что все учения ИЗНАЧАЛЬНО ЦЕЛОСТНЫ, независимо от того, как они впоследствии в проявлениях назывались: Каббала, Суфизм, Исихазм, Тибетский Буддизм, Тибетский Бон…
3. Ибрахим, друг Аллаха (Халил Аллах, خليل الله) - состояние: Я естъ Ты (Санскр. ahaṃsa[10], अहंस) , состояние Единства со своим Источником.
Ибрахим (Авраам) был назван «любимцем Бога», именно, потому, что он пронизал ( татхалляля, تتخلل ) и объял все атрибуты Божественной самости, как сказал поэт: Ты дух мой пронизал, мой дух пронзил [ибо имена ДРУГ и ПРОНИЗАННЫЙ – однокоренные: Халль (خلل )] - так же, как цвет пронизывает цветное, и акциденция (случайность) находится там же, где и субстанция (Сверхчувственная Духовная сущность, предвечное Мировое вещество), а не так, как место и нечто, занимающее место.
Он был назван так потому, что Бог пронизывал существование формы Авраамовой (мир ему!) [Кабб., Авраам - поток Света]. Отсюда следует, что любое суждение (хукм, حكم) верно; каждое из них найдет, где появиться, не преступая границ сего «где»…
[Ибн Араби. Геммы мудрости, с. 27].
Ибо любое проявление Божественно .
ТЕКСТЫ СКАЗКИ О ВЕРЕ.
IY. Рассказ о Таваддуд[11].
Друг
– это нуждающийся (Берущий), испытывающий в ком-нибудь нужду; а, по словам других, это – любящий и преданный Аллаху Великому, тот, чью Преданность ничто не смущает .
…"Хорошо! - сказал факих. - Расскажи мне, что вещь, что полувещь и что не вещь".
И девушка отвечала: "Вещь - это правоверный; полувещь - это лицемер, а не вещь - это неверный".
[1000 и 1 ночь, Т. 5, с. 39, 30].
Когда же настала четыреста сорок четвертая ночь, она (Шахразада) сказала: "Дошло до меня, о счастливый царь, что, когда девушка (Таваддуд) была опрошена о пристойности при еде и дала ответ, спрашивающий факих (فقيه - ученый, богослов) сказал ей: "Хорошо! Расскажи мне об убеждениях сердца и определении их через противоположное".
"Их три, - отвечала девушка, - и противоположных определений тоже три.
Первое убеждение - вера, а противоположное определение этого - отказ от многобожия;
второе убеждение – сунна[12], а противоположное определение этого - отказ от новшеств;
третье убеждение - покорность Аллаху, а противоположное определение этого - отказ от ослушания его".
Вера раделяется на 9 отделов:
1. Вера в того, кому поклоняешься;
2. Вера в то, что ты раб [т.е. зависишь от собственных порождений];
3. Вера в особую сущность Бога;
4. Вера в две горсти (в двойственность проявлений Добра и Зла - ?);
5. Вера в предопределение;
6. Вера в Отменяющее;
7. Вера в Отмененное;
8. Вера в Аллаха, Его Ангелов и Посланников;
9. Вера в Судьбу и Предопределенное в Благом и Злом, сладостном и горестном.
Хорошо! - сказал факих. – А что такое война за веру и каковы ее основы? – «Основы её, – отвечала девушка, – нападение на нас неверных, наличие имама[13] (امام) и военного снаряжения и твёрдость при встрече с врагом, а установление о ней предписывает побуждать к бою по слову Его (велик Он!): „О, пророк, побуждай правоверных к бою!“
[Книга 1000 и 1 ночи, Т. 5, с. 25, 29].
«Я спрошу тебя кое о чем, – сказала девушка. – Дай мне быстрый ответ, если ты знающий». – «Спрашивай!» – сказал факих, и девушка спросила:
«Что такое стрелы веры?» – «Их десять, – отвечал факих.
1. Исповедание (اعْتَرَاف) [Единственности Аллаха Великого и признание за ним Высшей власти], то есть верование;
2. Молитва (صلاة, салаат), то есть природное свойство;
3. Подать на бедных (زكاة, закят), то есть Чистота;
4. Пост (صوم, саум) [воздержание], то есть Щит;
5. Паломничество (حج, хадж), то есть Закон;
6. Война за веру (جهد, джихад), то есть Избавление (Внутреннее);
7. Побуждение к Благому;
8. Запрещение порицаемого (مُنكَر,мункар), то есть ревность ко Благу;
9. Общее согласие, то есть Содружество;
10. Искание Знания, то есть достохвальный Путь.

И пусть не поносит никто из вас Судьбу:
Судьба – это Аллах:
И пусть не поносит никто из вас дольнюю жизнь, чтобы не сказала она:
“Да не поможет Аллах тому, кто меня хулит!”
[1000 и 1 ночь, Т. 5, с. 27, 58].
Y. Рассказ о везире Нур-ад-дине.
Судьба один день за тебя, один день против тебя, А Земная жизнь - это заем с возвратом.

Я слышал, как поэт говорил:
Помедли и не спеши к тому, чего хочешь ты, и к людям будь милостив, чтоб милость к себе найти.
Над всякой десницею десница Всевышнего, И всякий злодей всегда злодеем испытан был.
[1000 и 1 ночь, Т. 1, с. 199].
Так, все, что проявлено, имеет своё место и своё назначение.
КОММЕНТАРИИ.
1.Противоположное определение сунны - отказ от новшеств,
ибо сунна - Закон, Предписание, обычай, Правило.
2. Расскажи мне, что вещь, что полувещь и что не вещь.
Вещи не являются такими, какими они кажутся (согласно Суфийским представлениям).
Все сотворенные вещи являются результатом взаимодействия между двумя принципами, которые называются сущностью и душой: "Активность и пассивность, сила и слабость порождают атрибуты женского и мужского начал…
[Идрис Шах, с. 366, 307].
3. Вера в Судьбу и Предопределенное в Благом и Злом, сладостном и горестном – состояние в терминах Двойственности (ازدواجية) ортодоксального Ислама (الاسلام), обусловленное Причинно-Следственной связью:
- воздаяние равным за убийство (кыс’ас, قصاص );
- воздаяние неправедным за несоблюдение запретов и за неверие (джазо’, جَزَاء);
- наследие в мирах Времени (разак, رزق);
- прекрасное воздаяние за добро и терпение (’укаб, عُقاْبَ);
- состояние, диктующее проявление любого события (джабр, جبر );
- предопределение (кадар, قدر).
[Ибо] судьба – это дело Аллаха,
согласно [К 33:38 (38)]:
وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَّقْدُوراً

Дело Аллаха было решением предрешенным (قدرا مقدورا ).
[Дж. Нурбахш. Психология Суфизма. Ч. 2, гл. Практика Суфизма; Авт.].
Так, судьба один день за тебя, один день против тебя, А ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ - ЭТО ЗАЕМ С ВОЗВРАТОМ.
[1000 и 1 ночь, Т. 1, с. 199].
В Законе Мухаммеданском сказано: «К Тебе прибегаю для защиты от Тебя же». Вникни в это, ибо Он и Поражающий возмездием, и Милостивый.
Однако Предопределенность и Свобода Воли человека - два взаимно дополняющих состояния для одной и той же Реальности.
[ал-Араби, с. 64, 7].
Но, с Суфийской точки зрения, т.е. с позиций Целостности, то, что мы называем Судьбой в действительности является предположением: должно произойти нечто Плохое или Хорошее (в терминах Двойственности). Ибо понятие Награда за прошлое или будущее не входит в лексикон Суфия.
Для Суфия концепция Судьбы не доказана. Суфийская концепция Времени – это ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ, – неразрывная связь [Идрис Шах. Суфизм, с. 99].
Вера в предопределение – это концепция Внутреннего учения, общего для всех учений: - Так, с Буддийских позиций, разработана концепция причинности на основе теории Взаимозависимого происхождения (Санскр. pratītyasamutpāda; Тиб. rten-’brel, རྟེན • འབྲེལ) в попытке уяснить причины страдания и способы избавления от него. И есть различные формулировки концепции Пратитья-Самутпада, например:
Когда есть это, то есть и то, если возникает это, то возникает и то,
если это исчезает, то исчезает и то.
Пратитья-Самутпада постулирует, что в мире перерождений всё обусловлено; нет ни причин, ни следствий; определена не сущность явления, но лишь условия его возникновения и не возникновения.
Теория взаимозависимого возникновения, как пояснял Будда, позволяет избегать крайностей, во-первых, этернализма, то есть учения о том, что есть некая Вечная реальность, не зависящая ни от каких условий, а во-вторых, нигилизма, то есть такой теории, которая признает возможность уничтожения всего существующего.
[Интернет, Википедия; Тиб. язык, с. 96].
- Так, Каббалистически, Взаимосвязанность и Взаимозависимость всех миров (Духовных процессов) “заложена” в проявленные миры, ибо Свет, уподобляется Новой своей ступени, влияя и на Прошлое, на Новое и на Будущее свое состояние, которое заложено в Корне Настоящего.
[М.Лайтман. Наука Каббала, п. 95].
3. Запрещение порицаемого (мункар, مُنكَر) – на основе Хукм (حكم ), т.е. суждения как Мудрости Божией, определяющей поведение, проблема Разрешенного и Запрещенного в Исламе зафиксирована так:
Харам (حرم) - запрещенное,
Макрух (مكروه) – неприемлимое, не являющееся запретом Шариата* (شريعة), но осуждаемого с позиций Морали,
Мункар (مُنكَر ) - порицаемое, неодобряемое,
Мандуб (ماندوب ) – рекомендуемое, признаваемое,
Аруф (عْرُوفِ) – одобряемое [корень слова Ариф (عرف) соответствует состоянию достижения Мудрости Суфия],
Халал (حلال) - дозволенное, установленное Сунной,
Манхи (منحى – отстраняемое - ?) - нерекомендуемое.
*) Здесь:
Шариат (شريعة) – Предписание, Закон, Религиозное право - Свод законов и правил, составленный на основе Кор’ана. - Экзотерическое Откровение, согласно [Дж. Нурбахш], которое Мистики считают цепями.
4. О пророк, побуждай правоверных к бою!“, согласно [К 8:65 (66)]:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّئَةٌ يَغْلِبُواْ أَلْفاً مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ

О пророк! Побуждай верующих к сражению (الْقِتَالِ). Если будет среди вас двадцать терпеливых, то они победят две сотни; а если будет среди вас сотня, то они победят тысячу тех, которые не веруют (كَفَرُواْ ), за то, что они народ не понимающий (لاَّ يَفْقَهُونَ ).
Ср., [К 5:33 (37)]:
…إِنَّمَا جَزَاء الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَاداً أَن يُقَتَّلُواْ أَوْ يُصَلَّبُواْ
ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ

Действительно, воздаяние ( جَزَاء ) тем, которые воюют ( يُحَارِبُونَ) с Аллахом и Его посланником
и стараются на земле вызвать нечестие, в том, что они будут убиты ( أَن يُقَتَّلُواْ - чтобы убивать),
или распяты ( أَوْ يُصَلَّبُواْ)…
Это для них – позор в ближайшей жизни, а в последней для них - великое наказание.
Но НЕ УБИВАЙ (Евр. לֹא תִרְצָח) - 6-ая заповедь Закона Моисея (משה) Торы (תורה), согласно [Шмот (Исх), 20:13].
6-ая заповедь Закона Моисея (Арабск. موس ) Торы (التوراة ), согласно [К 4:29 (33)], записана так:
и не убивайте самих себя (وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ)… .
Попробуем разобраться в том, что есть ВОЙНА ЗА ВЕРУ.
Основы войны за Веру - нападение на нас неверных (куфр, كفر),
согласно тексту сказки [1000 и 1 ночь, Т. 5, с. 25]. – Это допущение излияний собственных страстей и эмоций, которые, как правило, называют шайтанами (شَّيْطَانَ), т.е. искаженными до крайностей схемами Высшего начала с неверными отображениями и преломлениями, доведенными до соединений любых беспорядочных состояний, согласно [Т.Д.].
Война за веру (جهد, джихад) – букв.: приложение усилий, предназначенное к совершению Великого Суфийского деяния Амаль (عمل): трансмутации Внутреннего состояния, которая есть внезапно возникающие стойкое изменение, превращение одного объекта в другой. Это некоторый вид устранения уже имеющегося порядка, некоторый вид заранее запрограммированного разрушения, с последовательным сознательным эволюционным улучшением, [Калагия, с. 16], т.е. с расширением Сознания.
Так, заповедь НЕ УБИВАЙ وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ, согласно [К 4:29 (33)], это заповедь НЕ УБИВАЙТЕ ВАШ НАФС (أَنفُسَكُمْ), который и следует трансмутировать, с позиций Суфи. Ибо Нафс - самость, эго; низменное, плотское "Я", инстинктивно-животная душа, дыхание. Нафс – особый пласт психики, соединяющий материальную природу человека – тело, и духовную – сердце. Во многом соответствует Христианскому понятию «душа». Иногда это понятие имеет оттенок Христианской «гордыни» или «эго» современной психологии, [Е.Таусен. Нафс и Душа, интернет].
Суфийские наставники особо подчеркивали важность "сражения с нафсом" для тех, кто только вступает на Путь, и утверждали, что, если не вести это сражение с самого начала, ничего не будет достигнуто на Пути.
[Дж. Нурбахш. Психология Суфизма, гл. Нафс].
Так, джихад - это Внутренняя борьба с самим собой, со своими собственными страстями и эмоциями. - Духовный термин, связанный со свойствами нашего мира и нашими свойствами в нем: ведь, нет “худшего врага для меня, чем я сам” во Времени, в последовательно наступающих событиях, где все, отображаясь, возвращается к Источнику излучения, как бумеранг, где все наследуется потомством, где “все, что здесь Душа приобрела, на пользу и вредит ей”, согласно [К 2:286; 29:69]:
لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ

душе - то, что она приобрела, и против нее - то, что она приобрела для себя.
أَنتَ مَوْلاَنَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ …

…Ты - наш владыка, помоги же нам против народа неверного (الْكَافِرِينَ)!"
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

А тех, которые усердствовали (جَاهَدُوا - джахаду) за нас (فِينَا – в нас), - Мы поведем их по Нашим путям…
Изложение последней строки этого аята, согласно [Коранический суфизм, с. 139]:
Что до тех, кто борется В НАС, То Мы, безусловно, ведем их по нашим дорогам.
Так, с позиций Суфи, подлинное неверие (куфр-и-хакики) - допущение тайного существования множественного и разного в Бытии Бога; это «гностическое неверие» идентично подлинному Изначальному Исламу и Вере.
[С.Сечив, интернет].
Так, с позиций Суфи, к Священной Войне, к приложенным собственным усилиям приравнивается Стремление получить Знание (علم), [Мыслители Востока. Идрис Шах, с. 174], которое есть состояние Единства Духо-Материи.
ЛЮДИ [Внутреннего] ЗНАНИЯ говорили, что, когда Вера держится на Внешней части Сердца, человек любит и бренный, и другой мир, действуя и для того и для другого, а когда вера Внутри, в тайниках Сердца, он ненавидит мир, не обращает на него внимания, не делает ничего ради него.
[Суфии: Восхождение к Истине, Притчи ал-Газали].
Так, термин МОДЖАХАДА, означающий "стремление" или "ведение сражений", в Суфийской терминологии означает "сражение с душой-нафсом" (نفس), посредством контроля над его желаниями и превращения его предосудительных свойств в похвальные.
[Дж. Нурбахш. Психология Суфизма, гл. Нафс].
Так, согласно, [К 22:77-78]:
… مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ …
Он (Аллах) избрал вас (هُوَ اجْتَبَاكُمْ) и не устроил для вас в религии никакой тяготы (حَرَجٍ),
как и в общине отца вашего, Ибрахима (مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ)
[т.е. Авраама, אברהם]…
Так, термин муджахид ( مجاهد) - от джихад (الجهاد): рвение, усилие, усердие.
ТАКИМ ОБРАЗОМ, НЕВЕРНЫЙ – ЭТО ТОТ, КТО ВНУТРИ НАС, НАШЕ СОБСТВЕННОЕ ЭГОИСТИЧНОЕ Я, ПОЛЯРНОЕ СОСТОЯНИЮ НАШЕЙ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ОБИТЕЛИ, В КОТОРУЮ МЫ И МОЖЕМ ВЕРНУТЬСЯ ТОЛЬКО ПО РОДСТВУ НАШИХ ИЗЛУЧЕНИЙ С НЕЙ, именно, из нашей темной эпохи Кали юга, где действует Закон Свобода выбора, если Точка Отсчета – наш мир Пределов.
ТАКОЙ ДЖИХАД ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ В НЕКОЕ ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ, В ЕГО НЕПРЕРЫВНОСТИ, согласно [Хадисы. “Сахих”. Аль-Бухари Мухтасар, 1146 (2785)]:
«(Как-то раз) один человек пришёл к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и попросил: “Укажи мне на такое дело, которое равно джихаду”. (Сначала пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Я (не могу) назвать (такое дело”, а спустя некоторое время) спросил: “Сможешь ли ты войти в свою мечеть и (непрерывно) молиться, не ослабевая, (а также непрерывно) поститься, не разговляясь после того, как участник джихада отправится (на войну)?” (В ответ ему этот человек) сказал: “Да кто же сможет (делать) это?!”»
Таким образом, Джихад - это целостное недвойственное непрерывное спонтанное внеименное Внутреннее состояние.
И нет ничего более чуждым Религии, чем религиозные войны. С одной стороны, религиозные войны не были обязаны своим происхождением Вере, с другой же, они не делали людей благочестивее.
Одни видели в них невозбранное поприще для своего честолюбия, другие – удобный случай разбогатеть. Поистине, святых не встречается в религиозных войнах.
Но эти войны истощают народ и страну. Она становится добычей чужих вожделений.

[Генрих Манн, с. 281].
Состояние неверующий – конечно, состояние нечестивца на бытовом уровне. Но в изложении на русском языке аятов Кор’ана, связанных с неверием, именем НЕЧЕСТИВЫЙ часто переводится арабское имя Золима (ظّلُم) – СОСТОЯНИЕ ОТСУТСТВИЯ СВЕТА, т.е. ТЬМА, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ИСТОЧНИКОМ СВЕТА.
Например, ср., [К 108 (114), 134 (140)]:
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا أُوْلَـئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَآئِفِينَ لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ

Кто же нечестивее (أَظْلَمُ) того, кто препятствует, чтобы в местах поклонения Аллаху поминалось Его имя, и стремится разрушить их? Этим следовало бы входить туда только со страхом*. Для них в здешнем мире - позор, и для них в будущем - великое наказание!
أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأسْبَاطَ كَانُواْ هُوداً أَوْ نَصَارَى قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللّهُ
Или вы скажите, что Ибрахим (Авраам), и Исмаил, и Исхак (Исаак), и Йакуб (Йаков), и колена были иудеями или христианами? Скажи: "Вы больше знаете или Аллах?
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللّهِ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Кто же нечестивее (أَظْلَمُ) того, кто скрыл у себя свидетельство (шахада**, شَهَادَةً ) Аллаха (مِنَ اللّهِ)?
Поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делаете!"
Таким образом, речь идет о состояниях отсутствия Света, которым необходимо развитие, независимо от названия той или иной религии.
Здесь:
*) Страх, с позиций Целостности, означает Духовную связь; другой ее аспект – Любовь, первый урок которой – “даяние мне Первопричиной Жизни”, согласно [Омар Хайам].
Страх - это состояние активизации Сознания, с помощью которого можно достигнуть Сверхчувственного восприятия.
[Идрис Шах. Суфизм, с. 91, 194].
**) Шахада ( شَهَادَة) – отсюда шахид ( شهد ) – это не мученики герой, павший в борьбе за Веру, а тот, о ком Аллах скажет, согласно [Избранные хадисы 41, с. 521-522]:
كذبت، ولكنك قاتلت لان يقال جرىء

Лжешь. Ты сражался, чтобы называться Героем.
فقد قيل

И это было сказано.

В форме аш-Шахид (الشهِد ) – это одно из Прекрасных имен Господа, т.е. Аллаха: Свидетель, Высочайшее присутствие, Который наблюдает, согласно [К 3:18 (16)]: Свидетельствует Аллах (شَهِد اللّهُ).
Но ононим (одинаковость по звучанию или написанию) состоянию Тьма, Чернота-фехм (فحم ) – это Мудрость-фехм (قهم ), [Идрис Шах. Суфизм, с. 217-218]. Таким образом, состояние отсутствия Света вмещает в себе Мудрость как потенцию к проявлению.
Кор'анический стих СВЕТ, согласно [К 24:35] завершается так:
نُّورٌ عَلَى نُورٍ
Свет на свете! (عَلَى
- т.е. “на и полярен или отображен светом”).
Так, в Суфийской версии, с позиций Целостности, этот стих гласит:
Дела отвергающих подобны Тьме:
Тьма покрывает тьму (نُّورٌ عَلَى نُورٍ).
Не имеющий Света Аллаха (т.е. отображенного света Творца)
Вообще не имеет никакого света (т.е. вне Времени, Имен и Качеств).
Так, имя Нур (نُورٍ) традиционно излагается как Свет, а Суфиями – как Тьма (и как Свет и Тьма).
Суфийское познание истинного смысла чередования Света и Тьмы, Добра и Зла, Истины и Бога опирается на этот стих. Под влиянием этого стиха была сформирована концепция Озарения.
[Идрис Шах. Суфизм, с .217-218, 418-419].
ГЛАВА 2. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С ПРЕДСТАВИТЕЛЯМИ ДРУГИХ УЧЕНИЙ.
2.1. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С ХРИСТИАНАМИ.
ТЕКСТ СКАЗКИ.

И христиане принялись кричать:
«О Иса (Иисус), о Мариам (Мария), о крест» (будь он проклят!), и обрушились на везиря Дандана и на бывшие с ним сирийские войска.
И, когда неверные увидали мухаммеданские знамена, на которых написаны слова о предании себя Исламу, они закричали: «О бедствие! о гибель! — и стали взывать к патриархам в монастырях, призывая Юханну (يحيي) и Мариам (مريم) и крест (لصليب), - будь он проклят! - и руки их не поднимались на бой.
Христианство – религия нечистивых, ибо они придают товарищей Владыке Всезнающему и возвеличивают крест, и поклоняются идолам (иконам), и веруют в божественность Исы (Иисуса), хотя он сотворен. Христиане “говорят ложь о Мессии”.
[1001 ночь, Т. 2. с. 199, 248; Т. 7, с. 475].
КОММЕНТАРИЙ.
1. НЕЧЕСТИВЫЙ, НЕВЕРНЫЙ – согласно предыдущему комментарию этой статьи
- состояние отсутствия Света, т.е. Тьма, которая является источником света – общее состояние большинства из нас в эпоху Становления в Кали юге.
2. …ПРИЗЫВАЯ КРЕСТ (لصليب) (будь он проклят[14]!).

Символы Раннего Христанства – не Крест, а:
- [Центральное Духовное] Солнце как Причина, стоящая за первым проявлением в нашем Космосе [т.е. звезда Сотис-Сириус],
- Рыба - символ Мессии и душ, которые Он улавливает - символ Христианской эпохи, уходящей в прошлое, как и все в мире Времени,
- и Якорь - символ Пристанища.
[Т.Д.; TV].
Крест - один из древнейших символов распятого Духа на Материи, зародыша всего роста и развития, [Т.Д., Кн. 4, с. 704].
На кресте, на двух Великих перекладинах Трехмирного мира – Времени и Пространстве - распято Тайное, живущее внутри Божественное Я, которое умирает на этом Кресте Материи. Крест - символическое изображение Материального человека (по контрасту с Божественным), использующего свой интеллект для служения своему Материальному существу. Он составлен из четырех квадратов, образующих поверхность КУБА, [Э. Хейч, с. 126], который олицетворяет устойчивая восьмерка, ведущая к Внутреннему вИдению, согласно [Идрис Шах].
Изначальная система, двойной глиф, заключающийся в идее креста, не есть «человеческое изобретение», ибо Космическая Мыслеоснова и духовное представление Божественного Ego – человека, лежат в основании его.
Позднее это расширилось в прекрасную идею, принятую и воспроизведенную в Мистериях идею возрожденного человека, смертного, который, путем распятия плотского человека и его страстей на Прокрустовом ложе пыток, возрождался и становился Бессмертным. Оставив позади тело животного человека, привязанного к кресту Посвящения, как пустую куколку, Ego-Душа становилась свободной, как бабочка. Но позднее, вследствие постепенной потери духовности, крест в космогонии и антропологии стал лишь фаллическим символом, т.е. символом человеческой жизни.
[Т.Д., Кн. 4, с. 689, 704, 705, 706].
Крест - символ равновесия миров Становления в крайностях, равновесие полярностей Добра и Зла, мужского и женского, Духовного и Физического. Мужской, Дающий символизируется вертикальной линией Креста, а Женский, Берущий – горизонтальной линией дифференцированной Материи.
Этот символ включает в себя Невидимую Троичность и Четверичность, находящуюся на плане объективного познания. Сочетание их, таким образом, Семерично, оно есть Вечная эмблема Жизни Вечной в Духе на ее восходящей дуге и в Материи через Вечно воскрешающий элемент – порождение и размножение. Поэтому крест есть эволюция Древа и Змия, спасающий Человечество. Он - самый первый и основной символ творческой Причины, приложимый к Геометрии, к Числам, Астрономии, к измерению и животному воспроизведению. Он символизирует наше существование, ибо Круг Жизни окружают четыре точки Креста, изображающие в последовательности – Рождение, Жизнь, Смерть, Бессмертие.
В форме Stauros (+) он основа и сруб всего построения Мирозданья и потенциальная возможность проявления положительной и отрицательной, или мужской и женской Силы в Природе. Они называются также Участниками, ибо участвуют в творении Вышнего в некоем абстрактном смысле, и в творении Нижнего – в конкретном.
В Абстракции + исчезает и становится O (т.е. синтезом качественных полярностей Зла и Добра) и потому именуется Границей, ибо Нижнее – это естественное творение пола, в то время, как Вышнее является творением Богов, или Разума (Плеромы).
[Скрижали, с. 771].
Каббалистически, этот знак представляет собой противодействие и четверичное уравновесие элементов, согласно [Э. Леви. В кн.: Т.Д., Кн. 4, с. 705].
Крест есть эмблема в форме Неизреченного имени (יהוה), которым мы обращаемся к Господу.
Крест как X – Архетип (т.е. Прообраз) миров и символ сущности изменяемого.
Крест Х - Арийский крест, позднее он назван крестом Андреевским, согласно [Гиперборея, с. 182].
Каждый народ, у которого имелась Астрономическая система, глубоко почитал Крест.
[Изида, Т. 2, с. 573].
Так, первоначальная идея «распятого человека» в пространстве, конечно, принадлежит Индусам. Ибо Круг Времени, который фантазия Индусов изображала в виде дельфина или шишумара (Санскр. çiçumâra), имеет крест, помещенный на нем природою в его подразделении и распределении звезд и созвездий. Это первый и самый ранний крест и круг, образованный Божеством, в его символе Вишны (Санскр.Vişņu, विष्णु; Тиб. khyab-’jug, ཁྱབ • འཇུག), Вечного Круга Бесконечного Времени Кала (Санскр. Kāla, काल; Тиб. dus, དུས), на плане которого крестообразно лежат все Боги, создания и твари, рожденные в Пространстве и Времени – и которые, как утверждает это Философия, все умирают во время Махапралайи (Санскр. Mahāpralaya, महीप्रलय), Великого растворения Вселенной.
Еще иудеев, “которые страшились Господа”, отмечали крестом в форме Х, символом освобождения от обвинений в Иерусалиме, согласно [Иезекииль]. Также поступал и Моисей, отмечая косяки дверей Избранных.
Ср., [Йехэзкэйл (Иез) 9:4; Шмот (Исх) 12:22)]:
וַיֹּאמֶר יְהוָה, אֵלָו, עֲבֹר בְּתוֹךְ הָעִיר, בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלִָם; וְהִתְוִיתָ תָּו עַל-מִצְחוֹת הָאֲנָשִׁים, הַנֶּאֱנָחִים וְהַנֶּאֱנָקִים, עַל כָּל-הַתּוֹעֵבוֹת, הַנַּעֲשׂוֹת בְּתוֹכָהּ.
И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак.
וּלְקַחְתֶּם אֲגֻדַּת אֵזוֹב, וּטְבַלְתֶּם בַּדָּם אֲשֶׁר-בַּסַּף, וְהִגַּעְתֶּם אֶל-הַמַּשְׁקוֹף וְאֶל-שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת, מִן-הַדָּם אֲשֶׁר בַּסָּף; וְאַתֶּם, לֹא תֵצְאוּ אִישׁ מִפֶּתַח-בֵּיתוֹ--עַד-בֹּקֶר.
и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего.
וְעָבַר יְהוָה, לִנְגֹּף אֶת-מִצְרַיִם, וְרָאָה אֶת-הַדָּם עַל-הַמַּשְׁקוֹף, וְעַל שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת; וּפָסַח יְהוָה, עַל-הַפֶּתַח, וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית, לָבֹא אֶל-בָּתֵּיכֶם לִנְגֹּף
И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения.
Так, утверждение, что крест есть чисто Христианский символ, введенный после нашей эры, действительно, странно.
[Т.Д., Кн. 4, с. 698- 699, 745; Изида, Т. 1, с. 684; Ч. III, с. 146].
Согласно Суфийской концепции о том, что все проявления религиозной и психологической деятельности по своей природе идентичны и представляют собой непрерывную традицию, в этом отрывке не может идти речь о ненависти к Христианам - все обладает и Внутренним, и Внешним значением. В Единой линии Материализации Изначального и поверхностные вещи могут быть истинными, хотя они и служат Завесой для Истинной реальности или неким приложением к ней. Ибо Истина находится вне этих проявлений и выше их. В мире Множества все проявленное многогранно, хотя мы предпочитаем определять все бытийные проявления однозначно.
[Идрис Шах, с. 177, 174, 170, 168, 181].
В частности, в Суфийских кругах сохранились свидетельства об определенных состояниях в форме символов, в роли которых выступает крест:
Существует определенное ощущение, являющееся истинным пылом и приближающееся к Любви.
Оно идет из глубокой древности и является необходимым человечеству.
Свидетельства об этом сохранились не только в Суфийских кругах, правда, в форме символов, - у них в этой роли выступает крест”…
Так, отказ от ношения крестов может иметь символический характер. Дервиши говорили и говорят до сих пор: “Вы можете носить крест, А МЫ НОСИМ В СЕБЕ СУТЬ КРЕСТА”. Очевидцы утверждали, что Тамплиеры, учение которых построено на основе науки Гермеса Трисмегимста, “топтали крест ногами”.
[Идрис Шах, с. 140, 262].
Таким образом, речь в цитируемых отрывках идет о необходимости Внутреннего постижения Христианства, в то время, как большинство христиан просто являются носителями этого символа. Недаром суфиев называли эзотерическими христианами , согласно [Идрис Шах, с. 259].
3. ПРОКЛЯТИЕ.
Изначально, проклятие – Целостность, Единое состояние как Благословение и Проклятие - крайности, которые сходятся, Герметически, и которые проявляются, в зависимости от нашего мироощущения.
Ср., [Дварим (Втор) 11:26-28]:
רְאֵה, אָנכִי נתֵן לִפְנֵיכֶם--הַיּוֹם: בְּרָכָה, וּקְלָלָה
אֶת-הַבְּרָכָה--אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ, אֶל-מִצְו‍ֹת יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם, הַיּוֹם
וְהַקְּלָלָה, אִם-לֹא תִשְׁמְעוּ אֶל-מִצְו‍ֹת יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וְסַרְתֶּם מִן-הַדֶּרֶךְ, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם: לָלֶכֶת, אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים--אֲשֶׁר לֹא-יְדַעְתֶּם.
Вот, я предлагаю вам сегодня благословение (בְּרָכָה) и проклятие* (וּקְלָלָה):
благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего (אֶל-מִצְו‍ֹת יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם),
которые я заповедую вам сегодня,
а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути,
который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных,
которых вы не знаете (אֲשֶׁר לֹא-יְדַעְתֶּם)
[т.е. себя, Внутреннего].
*) Здесь:
בְּרָכָה, וּקְלָלָה – Кабб., Благословение, творящее (וּ) проклятие.
Зеркально и искаженно в нашем мире проклятие проявляется как отделение своего Личного Эго от Единства Я-Не-Я.
Метафизически (Индусск), проклятие – это процесс Материализации Единого во Множество, Предопределение на нисхождение в Материю. Это Дар Божественной Мудрости Творческих сил человеку, но не результат греха. И об этом говорят аллегории всех Священных Писаний.
Сущность Проклятия - Путь в поиске воссоединения в Единое, Первоначальное состояние и одновременное уклонение от желаемого Следствия Созданием Нового существа, т.е. уклонение от Желаемого Единения. Именно, благодаря этому мучительному процессу постоянного Проклятия и живет Природа, ложно направленная, чувственная и порочная, созданная людьми, но не Природой.
[Т.Д.., Кн. 3, с. 271; Ч. III, с. 146; Кн. 4, с. 680, 690, 745].
Проклятие - аллегория Адама, изгнанного от Древа Жизни, и это – аллегория о Каине, осужденном на Проклятие, в связи с нарушением равновесия Духовного мира при нисхождении в Материю, т.е. на смену плана Бытия.
Это аллегория и о Даре Прометея, распятого в Двойственности Духа и Материи, в Уравновесии. Ибо в Программу естественного развития не входило, чтобы человек при возвращение в Исходное (Спасение) стал сразу умственно, духовно и психически Полубогом, каким он является на Земле, тогда, как его физическое строение слабое, беспомощное и эфирообразное, по сравнению с почти любым животным-млекопитающим, ибо огромное тело его – недостойно Бога, в нем обитающего. Такое мгновенное воплощение было преждевременным и не входило в Программу Природы.
И в этом Корень Зла Дара Прометея в мире постепенного и последовательного развития в условиях уравновешивания Воздаянием, его грех и его искупление, поэтому воплощенное в Человечество Воинство предпочло Разумное и Самоосознанное страдание врожденному бессмысленному и инстинктивному Блаженству.
Это предопределение, которое выводит в мир имен и объектов, своего рода, ‘квантовый скачок наоборот”, по отношению к Возрождению, при этом в Материю низвергается только Изменяемая часть Бытия.
[Т.Д., Кн. 3, с. 514, 516, 355, 524-528].
Так, проклятие присуще самой Материи, ибо она обречена на борьбу со своей собственной Грубостью, чтобы очиститься с помощью Искры (отображенного Света каждой из Десяти Божественных эманаций, Кабб.) Божественного духа, латентно присутствующей в ней и стремящейся подняться.
[Изида, Т, 1, с. 592].
Каббалистически, проклятие – состояние муже-женского Единства Адам-Ева, способного порождать, как состояние греха (временнЫх следов), обольщения Светом или нарушения некоего равновесия, и создания условий для предопределений во Времени, т.е. для перехода из состояния “Древа Жизни” в состояние “Древо Познания Крайностей”. Ибо эта Двойственность не дождалась Субботы, когда происходит прием Света в максимальном объеме”.
Ср., [Хазарский словарь, с. 184]:
… в Седьмой День (Суббота), когда Земля проклинает человека,
а это проклятие отгоняет судно (т.е. Носителя) от берега (т.е. от границ Материи)…
Так, согласно Внутренним учениям, проклятие - предопределение на Нисхождение в Материю для Возвращения в Исходное состояние с иным статусом. Состояние проклятия - дар Божественной мудрости творческих сил человеку, но не результат греха.
Согласно Учению Будды, человек не пребывает ни под каким Божественным проклятием, он не несет груз какого-либо Изначального греха, отличного от его собственной деятельности.
[Тибетская Йога и Тайные доктрины, с. 49].
И потому Проклятие на нашем плане в Буддийских общинах считается одним из пяти грехов: оно возвращается на того, кто его произносит или на его невинных родственников. Так, на физическом плане, где все отображается и отображено, первый Закон нравственности Буддистов (в том числе, для полу-монахов и полу-мирян) звучит как Запрет на проклятие, [Изида, Т. 2, с. 762].
Примеры космогонических проклятий.
1. Бхавани, супруга Шивы, проклинает Пушпаданту,
приближенного Шивы, и заодно с ним и его друга, попытавшегося вступиться за него, и обрекает его “на жизнь среди людей”.
[Сомадева. В кн.: Очерки древнеиндийской литературы, с. 294].
2. Ср., [Легенды о Кришне, с. 396]:
Однажды Шесть сыновей Риши Маричи* и Урны** в Сатье Юге*** пред Праджапати****,
Владыкой тварей, засмеялись.
Он, в страшном гневе, проклял их, сказав:
“Идите и примите аватару (т.е. воплощение в Материи), будьте все Асурами***** …
Они смиренно вопрошали:
“Ты проклял нас, но благоволи сказать, когда получим мы освобождение от этого проклятия?”
Он, Милосердный, им ответил:
“Когда вы удостоитесь узреть шри Кришначандру******, вы получите освобождение”…
Ср. также [Ведические предания, с. 242]:
О Богиня! Твое Проклятие на самом деле Благословенно…
Я отправлюсь туда… и после этого, Мать, я вернусь сюда.
И, сказав это, Он стал сыном Скалы*******.
Здесь:
*) Риши Маричи (Санскр. ṛṣi Marīci, ऋषि मरीचि; Тиб. drang-srong 'Od zer can ma, དྲང • སྟྲོང • འོད • ཟེར • ཅན • མ) - один из Семи мудрецов, рожденных из Ума Брахмы.
**) Урна (Санскр. ūrṇā, ऊणा; Тиб. Mdzod-spu, མཛོད • སྤུ) – Богиня, символизируемая колечком волос между бровей Будды. - Один из признаков Просветленности и один из тридцати двух телесных признаков Будды.
Урна - «третий глаз», символ духовной сущности и духовного видения, изображаемый на лбу богов ранга будд или принадлежащих к их семействам (эманациям, женским проявлениям и т. п.).
[Тиб. Язык, с. 227-228; Н. Л. Жуковская Буддизм 2009].
***) Сатья Юга (Санскр. satyā yuga, सत्या युग; Тиб., bskal pa rdzogs ldan, བསྐལ • པ • རྫོགས • ལྡན) - самый Светлый и Духовный период проявления, первая из четырёх юг, или эпох, в Индуистском временном цикле. Золотой век истины и чистоты.
****) Праджапати (Санскр. prajāpati, प्रजापति; Тиб. sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, སྐྱེ • དགུའི • བདག • མོ • ཆེན • མོ) - Господь Живых Существ, эпитет Брахмы или любого Первичного Творца.
*****) Асуры (Санскр. Asura, असुर; Тиб. lha.ma.yin, ལྙ • མ • ཡིུན) - Высший дух, выдохнутый Брахмо (ब्रह्मो), согласно [Теософский словарь], “принятый за образ”, согласно [Брахмана, Гл. 1, 5: 21, 23]. Ибо дыхание… одно могло образовать физический Космос, согласно [Т.Д., Кн. 1, с. 113].
******) Кришначандра (Санскр. Kṛṣṇa, कृष्ण; Тиб. Nag po pa, ནག • པོ • པ) - Бог Кришна, Спаситель Индусов.
*******) Скала (Санскр. çilâ). – Кабб., символ Вышней и Нижней матерей.
3. Проклятие Каина (Евр. קין – Сущего, Сына Господа) - проклятие неуравновешенности или убийство Каином равновесия своего Духа, дабы уподобиться Материи. Аллегорически это звучит как убийство Авеля (הבל – букв.: Суета), который, Эзотерически, является его женским аспектом, способным отображать себя.
Предопределение Каину - предопределение Сущему, Жизни, когда Жизнь нарушает условие гармоничного существования Духовного мира, чтобы совершить жертву нисхождения в Материю (точнее, чтобы уподобиться Материи), в Изменяемое, в последовательность наступления событий, где все проявления есть Следствие свершенного.
[Т.Д.].
Кабб., Каин желает Света Мудрости и Жизни Ор Хокма (אור חכמה) без Света Милосердия Ор Хасадим (אור חסדים), в соответствии со своей Природой, потому что родился в Семеричности без Ор Хокма. Авель родился посредством экрана-масаха (מסך), в Троичной Святости Кдуша (קדושה – т.е. в крайности Двойственности) в Ор Хокма, поэтому он желает, прежде всего, Света Милосердия Ор Хасадим, который он может получить только через старшего брата, Каина, потому, что тот выше его по уровню.
Но Каин не желает получения Света через экран, через Святость, а без экрана передать Авелю Свет нельзя. Это и равносильно убийству Авеля, так как Ор Хокма - это Ор Хаим (חיים אור), взращивающий Свет Жизни.
Однако на Тонком плане это “убийство”, искаженно отображаемое в наших мирах, в частности, как Кармическая гражданская война, – важнейший Инструмент творения, ибо разность Желаний проявлений формирует Духовные миры.
[Кабала. М. Лайтман, Ч. 3, с. 29].
Согласно [К 5:30 (27), 33 (30), 34 (31], это записано так:
قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ …

…Он (Каин, قبل ) сказал: "Я непременно убью тебя*!" (لَأَقْتُلَنَّكَ)
Тот (Авель, هابيل) сказал: "Ведь Аллах принимает (يَتَقَبَّلُ) только от богобоязненных** (الْمُتَّقِينَ).
فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ

И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток.
Здесь:
*) Традиционно - УБЬЮ, но в тексте перед глаголом стоит отрицательная частица la (لَأَ) – т.е. не убью (это и Каббалистически так).
**) Богобоязненный - т.е. тот, кто на Пути Семеричного Адама в рамках действия Закона Причин и Следствий.
Ср., Хубал (هُبل) - Арабская форма имени Авель (Хабиль, هابيل). Это Бог Арабского языческого пантеона, особо почитавшийся в Мекке (مكة ) в доисламскую эпоху племенем Курейш (قريش), подарившим миру Пророка и многих царей, потомственных хранителей Мекканского храма, [Идрис Шах. Суфизм, с. 428]. Он был Богом-предком, покровителем Курайшитов, а также Богом Небес и Луны.
Крупным центром культа Хубала была Кааба (كَعْبَةَ) в Мекке, где он считался главным идолом[15]. Кааба – главное Святилище Ислама, установленный Аллахом Священный (Запретный) дом утверждением для людей (قِيَاماً لِّلنَّاسِ – для придания людям сил), согласно [К 5:98 (97)]:
جَعَلَ اللّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَاماً لِّلنَّاسِ

Ат-Табари в своей «Истории пророков и царей» (1:157) сообщает, что будущий пророк Мухаммед был принесен к Идолу в младенчестве своим дедом, ‘Абд-аль-Мутталибом ( عبد المطلب).
[О.Н. Интернет].
4. ИБО ОНИ ПРИДАЮТ (СО)ТОВАРИЩЕЙ ВЛАДЫКЕ ВСЕЗНАЮЩЕМУ – противоречие Символу Веры Ислама, согласно [К 112], изложенному в начале статьи.
Посланник Аллаха призывал к Богу, к Которому восходит и стремится все, Который познаваем в целом, но Которого нельзя свидетельствовать воочию, Которого „не постигают взоры“, но „Он постигает взоры“, в силу того, что Он Тонок и Им пропитаны все вещи: взоры не постигают Его так же, как не могут постичь духов, управляющих их остовами, их явными формами.
„Он - Тонкий, Опытный“, а опыт и есть вкушение, а вкушение - это проявление, а проявиться можно только в формах. Поэтому есть и они, и Он - иначе быть не может; и тот, кто, движимый страстью, увидел Его, обязательно будет Ему поклоняться - если ты понял; только к Богу ведет наш путь».
[Ибн Араби. Геммы мудрости, с.262-264].
5. ПРИЗЫВАЯ ЮХАННУ (يحيي) – Арабск. Яхья, Христианский Иоанн Креститель - Животворный, Евр. Йоханан а-Матбил (יוחנן המטביל), Иоанн-Погружатель, сын Закарии (Арабск. زَكَرِيَّا ) и Анасабет (Хр. Елизаветы). Он - подтверждающий истинность слова от Аллаха, истинности миссии Иисуса (Арабск. ‘Исы, عيس) и крестивший (посвятивший) Иисуса, один из Посланников Божьих, согласно Хадису в [Сады Праведных 201, с. 126]:
‘Иса - Слово (т.е. Логос) Аллаха и Дух Его (т.е. Его отображение).
И возгласил Закарию ангел (Гавриил, Арабск. Джибраил, جِبْرِيل), когда он, стоя, молился в михрабе, согласно [К 3:34 (39-40); 19:7, 8]:
أَنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَـى
اللّهِ مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ
وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِّنَ الصَّالِحِينَ

"Аллах радует тебя вестью о Йахйе (يحيي ),
подтверждающем истинность слова от Аллаха (ا اللّهِ مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ ),
господине, воздержном и пророке из праведников!"
يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ اسْمُهُ يَحْيَى لَمْ نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ سَمِيّاً

"О Закарийа (يَا زَكَرِيَّا ), Мы радуем тебя вестью про мальчика,
имя (т.е. сущность) которого Йахйа (يَحْيَى)!
Мы не делали ему раньше одноименного (سَمِيًّا ).
Иоанн Креститель - Назар (Посвященный), трансмиграция Ильи, Ветхозаветного Пророка Элиягу (אליהו), посланца Бога и помощника Миру, наставника людей, согласно [Мф 11:11, 12-14]:
От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется,
и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.
И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти.
[Изида, Т. 2, с. 177-178, 240, 370-371].
6. ПРИЗЫВАЯ МАРИАМ (مريم) - Хр. Мария, Небесная Беспорочная Дева, т.е. Материальный аспект Мирового духа.
Мария - Мать ‘Исы (арабск. عيس– Хр. Иисуса), дочь Ханны (Евр. חַנָּה, Хр. - Анны) из Царского рода Давида (דוד) через Нафана (נָתָן, сын Давида от Вирсавии) и Имрана (Арабск. عمران – Евр. יהויקים, Хр. Иоакима). Ее дядя Захарий (Арабск. زكرياء) - ее опекун, Отец Йахйа ( يحيي), т.е. Иоанна Крестителя.
Как царица Небесная она тождественна всем Лунным Богиням: Египетской Изиде (Коптская Уаза), Римской Диане, Сирийской Астарте, Матери всего сущего Еве-Хаве (Евр., Арабск. חוה, حواء), Дэваке (देवक), Матери Спасителя Индусов Кришны (Санскр. Kṛṣṇa, कृष्ण; Тиб. Nag po pa, ནག • པོ • པ), отображающему или женскому аспекту Аллаха ( الله ) Аллат ( اللات), в котором мужскоес “хвостиком”, с кодом 5, замещено женской ت с двумя точками, с кодом 400, согласно принципу творения Замещением и принципу Коллель-Единица, а также матерям Логосов (их Семь)…
Поэтому она – Мать Семи детей, т.е. Семи миров, Пятеро (код нашего мира) из которых – сыновья, а Двое – дочери. Ибо это аллегория о Женском Материальном Начале Вселенной, проявляющим Космическую Семеричность.
Как Женское Материальное Начало Вселенной, она
– пространство, Тонкая Сверхчувственная Духовная сущность, Внешний аспект двойственного Высшего эфира Акаша (Санскр. ākāça, आकाश; Тиб. nam mkha’, ནམ • མཁའ), Жизненный принцип Космической Семеричности или Третий Логос (Махат, Вселенский Универсальный Разум) и Причина звука.
Эта двойственность Акаши - Альфа и Омега Бытия, два аспекта Единого Абсолютного существования, которые в древности никогда не упоминали, и к ним никогда не обращались.
Когда Акаша оплодотворена Божественным духом, получает Существование Материя и Жизнь, Сила и Действие. В латентном состоянии – эфир, в активном становится Акашей.
Акаша - Основа для переноса Силовых потоков и для формирования Силовых взаимосвязей. В ней Вечная потенциальная энергия, развивающая из самой себя все видимые вещи…
[Теософский словарь; Тибетская книга мертвых, с. 58; Т.Д., Кн. 2, с. 796, Кн. 3, с. 501; Скрижали, с. 280, 585; Оккультизм или магия, с. 570].
С позиций Суфи, Мария - проявление Божественных качеств Питательницы, согласно [Иисус глазами Суфиев, с. 27].

7. И ПОКЛОНЯЮТСЯ ИДОЛАМ (ИКОНАМ).
Икона - образ Бога, используемый при богослужении, а также изображение Божеств, духовных учителей, подвижников и святых.
Употребление изображений Богов в качестве символов Верховного бытия, богослужение перед этими символами совершается в качестве поклонения Верховному бытию и не составляет идолопоклонства, которое подразумевают под этим термином.
[Танец с Шивой. Словарь; Теософский словарь; Ранняя Веданта - Кашмирский Шиваизм, с. 233, 256].
Иконы существуют в двух видах:
1.Нерукотворный Святой образ - проявленные потенции Единого.
2. Рукописный Святой образ – представление людьми Святых антропоморфно, т.е., в данном случае, перенесение человеческого образа и его свойств на рисунок.
Так, на иконоборческом Соборе (754г.н.э.) было постановлено, (Деян. Всел. Соб., т. YII, с. 491, 492): Восстановлять образы Святых посредством материальных красок и цветов на бездушных и глухих иконах есть предприятие богопротивное.
Но иконопись имеет целью не производить иллюзию подобия или живости изображаемого, она стремится посредством символа дать только понятие… при этом имеется в виду не самая икона, не художественная ее отделка, а то действие, которое она должна производить, та цель, к которой она должна направить… вести ко Спасению… Так, Евсевий Кесарийский говорил о том, что слава Спасителя не может быть изображена на холсте, потому что настоящий образ всех святых есть их образ жизни.
Но история нам свидетельствует, что изображения находились уже в употребление во всех храмах Востока. Нам известен такой случай, когда Епифаний, епископ Констанции, неодобрительно отнесся к изображению Спасителя в церкви в Святой земле.
[Федоров Н.Ф. с. 242, 209].
И икона - не портрет, а прообраз грядущего храмового человечества. И, так как этого человечества мы пока не видим в нынешних грешных людях, а только угадываем, икона может служить лишь символическим его изображением. Изможденные лики Святых на иконах противополагают этому кровавому царству самодовлеющей и сытой плоти не только "истонченные чувства", но прежде всего - новую норму жизненных отношений. Это - то царство, которого плоть и кровь не наследуют.
[Беляевская И. Н.. Иконопись и ее особенности. Иконописные школы древней Руси. Интернет].
По крайней мере, так должно было бы быть, но, в терминах Двойственности “Святой-Грешный”, ритуальное поклонение Верховному бытию через материальные объекты присуще всем религиям, в том числе и Исламу.
Так, Кааба (البيت العتيق, كَعْبَةَ), согласно преданию построенная Авраамом (ابرهيم ) и Исмаилом (إِسْمَعِيلَ), его сыном - главное Святилище Ислама. В сторону Каабы (направление к Каабе, называемое кыбла, قبلة) обращаются при молитве (الصلوة ) с пожеланиями Блага.
Кааба - Дом (البيت) или вмещение Древнего-Атик (العتيق), т.е. Ветхого Днями. Так, Небесная Кааба – венчающее мир Древо, блаженство праведников в Раю и мучения грешников в Аду.
Ср., [К 5:98 (97)]:
…جَعَلَ اللّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَاماً لِّلنَّاسِ
Установил Аллах Кабу (الْكَعْبَةَ),
Священный (الْحَرَامَ - Запретный) дом,
Утверждением для людей (قِيَاماً لِّلنَّاسِ )…
Так, Мазар (Арабск. مزار) - гробница или могила, с возведенным над ней куполом; место поклонения, почитаемое Мусульманами как Святыня.
[Руми, Глоссарий, с. 261].

… Если бы все молящиеся в Храме были достаточно одухотворены, если бы… их зрение всегда было всевидящим, то никакого другого иконостаса, кроме предстоящих самому Богу свидетелей Его своими ликами и своими словами … в храме не было бы.
[Флоренский П.А. В кн.: Энциклопедия символов, с. 208-209].
Но таков Путь в мирах Становления через крайности Двойственности, так называемого, Блудного сына в нашу Материальную эпоху Кали юга.
На Руси иконопись, вместе с догматом Веры, появилась  через 200 лет после принятия Православия как “подарок” от Римской церкви, категорически запрещенная во времена Иисуса.
[Е.П.Б; Изида, Т. 2, с. 194, 195].
Ср., иконописные и скульптурные изображения Будды, категорически, под страхом смерти, запрещенные изначально, появились  через 200 лет после Его ухода с этого плана Бытия. - Гностики и ранние Христиане не сильно различались по своей Тайной доктрине.
В наши дни Икона представляет собой намоленный верующими энергетический сгусток, по родству с нашими излучениями, к которому стремятся приблизиться верующие, и, который – за рисунком. Но это не должна быть картонка и рисунок на ней для истинного Христианина, иначе - это идолопоклонство.
8. И ВЕРУЮТ В БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИСЫ (ИИСУСА), ХОТЯ ОН СОТВОРЕН – это аллюзия на Кор'анический стих [К 4:169 (171); 5:75 (79); 19:34 (35)]:
الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّهِ …
… وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ

… Ведь, Мессия, Иса, Сын (ابْنُ) Марйам, - только посланник Аллаха (رَسُولُ اللّهِ ) и Его Слово,
которое Он бросил (أَلْقَا ) Марйам, и Дух Его …
*) Здесь:
бросил (أَلْقَا ) - возложил, вселил, произнес (IV-я порода глагола кратковременного действия) – более плотное проявление Логоса.
Но и Мухаммад (مُحَمَّدٌ ) – только посланник Аллаха (رَسُولُ اللّهِ ), согласно [К 48:29 (29)]:
… مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ

И далее:
[К 5:17 (19); 4:156-157 (155-156)]:
لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَآلُواْ إِنَّ اللّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ...

Не веруют те, которые говорят, что Аллах – это Мессия, сын Марйам (اللّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ )
Скажи: "Кто же властен чем-нибудь у Аллаха, если Он захочет погубить Мессию, сына Марйам,
и его мать, и тех, кто на земле, всех?
" …
Ибо дхат (Арабск. ذات - сущность) Иисуса – это не дхат Бога, так же, как и дхат Мухаммада – это не дхат Господа Всемогущего. Ибо Божественную оность вдунул в людскую форму (каковая была сыном Марии) Гавриил (جِبْرِيل ).
[Ибн Араби, с. 52].
Но, согласно [Коранический Суфизм, с. 93], этот стих выглядит так:
Действительно, в Богохульство впадают многие, кто говорит, что Господь Иисус – Сын Марии…
Ибо “Божественную оность вдунул в людскую форму Гавриил”, [Ибн Араби, с. 52]..
Воистину, Иисус как Безличный принцип проявлен Адам Кадмоном (Арабск. ادم اقدم) и старшей Софией или Святым духом Рух (Арабск. رُّوحُ), “который носился над водами пространства”, с помощью энергий Отца, т.е. Абсолюта Итлак (اطلق), который абсолютно отрешен от своих отражений. Поэтому Иисус замещает Отца, согласно принципу творения замещением[16], исполняя его функции, поэтому его Христиане и называют Его Господом.
Иисус - состояние проявления Божественных качеств (т.е. атрибутов и действий) Создателя. Иисус – не Источник, но Зеркало, отражающее атрибуты, которые эманируют от Божественного обладателя этих качеств.
Иисус есть Слово Его, низведенное им в Марию есть Дух Его, согласно [К 4:169 (171)]:
عِيسَى... وَكَلِمَتُهُ... وَرُوحٌ مِّنْهُ

Тогда возгорелась в Марии страсть, и было сотворено тело Иисуса из влаги истинной (ма' мухаккак, ماء محقق ) от Марии и влаги иллюзорной (ма' мутаваххам, ماء متوهم ) от Гавриила (Посланника Божьего), когда вдохнул он: дыхание животного тела влажно, ибо содержит в себе воду (символ Жизни). Так тело Иисуса создалось из влаги иллюзорной и влаги истинной. А получился он в форме человека, благодаря своей матери и из-за того, что Гавриил предстал (пред ней) в форме человека, дабы не нарушить при сем создании принятого для человеческого рода установления.
И вот стал Иисус воскрешать мертвых, ибо он – дух Божий; и воскрешение было от Бога, а вдыхал Иисус, так же как вдыхал Гавриил, а Слово было от Бога. Воскрешение Иисусом мертвых было истинным: происходило оно от его вдоха, как и сам он произошел от формы своей матери.
Воскрешение было и иллюзорным, будто оно от него, - а оно было от Бога.
Так истинностью своей (по коей, как сказали мы, был он сотворен) собрал он сотворенность из влаги иллюзорной и влаги истинной: воскрешение соотносится с ним и как истинное, и как иллюзорное.
[Ибн Араби, с. 51].
Таким образом, Иисус - Дух Бога, очищенный, жертвоприношение для пророчества, обладающий Даром воскрешать мертвых своим дыханием.
Иисус почитается Мусульманами как один из Пророков, предшествовавших Мухаммаду (Мухаммад Ахмад бен Абдаллах, عَبْدُ اللَّه ابن احمد ) и предсказавших его проявление как Ахмада (Арабск. احمد ), т.е. Восхваляемого, согласно [К 61:6 (6)]:
وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ

И вот сказал Иса, сын Марйам (وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ):
"О сыны Исраила (يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ - т.е. Прямого света Творца)!
Я - посланник Аллаха к вам (إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم) [т.е. Посланник Господа], подтверждающий истинность того,
что ниспослано до меня в Торе (مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ ) [т.е. в Законе Моисея],
и благовествующий о посланнике, который придет после меня ( وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي),
имя которому будет Ахмад (اسْمُهُ أَحْمَدُ)…
Таким образом, отношение к Христианству и Учителю этого учения, согласно Кор’ану, установлено с позиций Целостности и оно не может быть иным в Единой линии Материализации Изначального.

Согласно [Дварим (Втор) 18:18-19], инкарнация после Иисуса предсказана так:
נָבִיא אָקִים לָהֶם מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם, כָּמוֹךָ; וְנָתַתִּי דְבָרַי, בְּפִיו, וְדִבֶּר אֲלֵיהֶם, אֵת כָּל-אֲשֶׁר אֲצַוֶּנּוּ
וְהָיָה, הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא-יִשְׁמַע אֶל-דְּבָרַי, אֲשֶׁר יְדַבֵּר, בִּשְׁמִי--אָנֹכִי, אֶדְרֹשׁ מֵעִמּוֹ
Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты (כָּמוֹךָ), и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу.
Христианское Учение говорит о Единстве Веры, об Изначальном Едином Знании людей.
Ср., [Ефес 4:13; 1 Кор 1:10]:
Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия,..
Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно,
и не было между вами разделений,
но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.

9. ХРИСТИАНЕ “ГОВОРЯТ ЛОЖЬ О МЕССИИ”.

Ср.:
Вера неотъемлема от Любви Небесной и Духовной, т.е. Жизни человека, и дел, и поступков, по этой Любви. ВЕРА БЕЗ ЛЮБВИ ЕСТЬ ТОЛЬКО УБЕЖДЕНИЕ, КОТОРОЕ НЕ УСВАИВАЕТСЯ ЖИЗНЬЮ ЧЕЛОВЕКА, А ОСТАЕТСЯ ВНЕ ЕЕ. Поэтому Догмат о Спасении Единой Верой, по Милосердию Бога-Отца по Предстательству Сына, является ложным Учением, ибо оно не соответствует Сущности состояний Небесного света, которые образуют Жизнь. Вера образует Жизнь только в той мере, насколько сама Вера истекает из Любви, - т.е. из своего Источника.
[Э. Сведенборг, с. 482, 526].
Так, Спасение – это системное расширение Сознания, с помощью Учения, в том числе, и Христианства.
2.2. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С ЕВРЕЯМИ.
ТЕКСТ СКАЗКИ.
Рассказ о Масруре и Зейн-аль-Мавасиф.

…И тогда кади воскликнул: «Жени меня на ней, и для меня обязательно освобождение раба, пост, паломничество и подаяние, если я не получу для вас должного от этого пса (еврея) после того, как воздам ему за то, что он сделал!» … «Иди успокой своё сердце и сердце твоей госпожи, а завтра, если захочет великий Аллах, я пошлю за этим нечестивцем и возьму с него для вас должное, и ты увидишь чудеса при его пытке».
И девушка пожелала ему блага и ушла от него, оставив его в горе, безумии, тоске и страсти.
И, придя ко второму кади, они сообщили ему то же самое, и третьему, и четвёртому тоже, так что Зейн-аль-Мавасиф доложила о своём деле всем четырём судьям. И каждый из них просил её выйти за него замуж, и она говорила: «Хорошо!» И ни один из них не знал про другого. И каждый кади желал её, а еврей не знал ни о чем из этого, так как он был в доме, где шёл пир.
А когда наступило утро, невольница Зейн-аль-Мавасиф поднялась и одела её в платье из прекраснейших одежд и вошла с нею к четырём кадиям в помещение суда, и, увидев, что судьи находятся там, Зейн-аль-Мавасиф обнажила лицо, подняла покрывало и приветствовала их, и судьи возвратили ей приветствие, и каждый из них узнал её. А кто-то из судей писал, и калам выпал у него из руки, и кто-то разговаривал, и язык его стал заплетаться, а кто-то из них считал, и ошибся в счёте. И судьи сказали девушке: «О, прекрасная качествами и редкая по красоте, пусть будет твоё сердце вполне спокойно! Мы непременно получим для тебя должное и приведём тебя к тому, что ты хочешь». И она пожелала им блага, а потом попрощалась с ними и ушла…»
И с еврея сняли его шёлковую одежду и надели на него волосяную одежду Зейн-аль-Мавасиф, и его кинули на землю, выщипали ему бороду и больно побили его по лицу сандалиями, а потом его посадили на осла, лицом к заду, и вложили хвост осла ему в руки, и его возили вокруг города, пока не обошли с ним весь город. А потом с ним вернулись к кади, и он был в великом унижении, и четверо кадиев присудили его к отсечению рук и ног и распятию. И проклятый оторопел от таких слов, и его разум исчез, и он воскликнул: «О господа судьи, чего вы от меня хотите?» И судьи отвечали: «Скажи: „Эта женщина – не моя жена, и деньги – её деньги, и я совершил над ней преступленье и разлучил её с родиной“. И еврей признал это, и об его признанье написали свидетельство, и, отобрав от него деньги, отдали их Зейн-аль-Мавасиф и дали ей свидетельство, и она ушла домой, и всякий, кто видел её красоту и прелесть, смущался умом, и каждый из кадиев думал, что её дело приведёт её к нему.
Когда же настала ночь, дополняющая до восьмисот шестидесяти, она сказала: «Дошло до меня, о, счастливый царь, что кадии приказали заточить еврея, мужа Зейн-аль-Мавасиф, а когда наступило утро, кадии и свидетели стали ждать, что Зейн-аль-Мавасиф к ним придёт, но она не пришла ни к одному из них.
…и они увидели, что все судьи больны от любви к Зейн-альМавасиф, и свидетелей они тоже нашли больными от любви к ней, ибо всякий, кто её видел, умирал от любви, а если не умирал, то жил, борясь с волненьями страсти из-за сильной любви к ней, да помилует их всех Аллах!…
Что же касается её мужа, еврея, то, когда жители города выпустили его из тюрьмы, он уехал и направился в свою страну и ехал до тех пор, пока между ним и тем городом, где была Зейн-аль-Мавасиф, не осталось три дня пути. И Зейн-альМавасиф осведомили об этом, и она призвала свою невольницу Хубуб и сказала ей: «Пойди на кладбище евреев, вырой могилу, положи на неё цветы и попрыскай вокруг них водой, и если еврей приедет и спросит тебя обо мне, и скажи ему: „Моя госпожа умерла от обиды на тебя, и с её смерти прошло двадцать дней“. И если он тебе скажет: „Покажи мне её могилу“, – приведи его к той могиле и ухитрись зарыть его в ней живым».
…и тогда еврей заплакал сильным плачем и произнёс такие два стиха…
А окончив свои стихи, он начал плакать, стонать и сетовать и упал, покрытый беспамятством, и когда он потерял сознание, Хубуб поспешно потащила его и положила в могилу, а он был ещё жив, но оглушён. И затем она засыпала могилу и, вернувшись к своей госпоже, осведомила её об этом деле, и Зейн-аль-Мавасиф сильно обрадовалась…
[1001 ночь, Т. 7. с. 337, 340, 344-345, 353].
КОММЕНТАРИЙ.
Чисто женское алогичное поведение, прикрывающееся религией, присущее мирам Становления, зеркально или искаженно отображенное от Космического алогизма Материи, не имеющее никакого отношения к религии.
Алогическое Становление – диалектическое инобытие, отрицание, становление в Конечном - не адекватно охваченное состояние, ибо достигается в Бесконечном Становлении Конечных величин, приближающихся к определенной величине, которую они не могут достигнуть. Оно неразличимо внутри себя, не имеет точных границ на своей периферии, т.е. Безгранично, поэтому оно беспрерывно.
Закономерность алогического Становления находится ни вне его и ни в каком-либо отдельном моменте, она имманентно или внутренне присуща всему Становлению и внутренне оформляет его протекания.
[А.Ф.Лосев. Хаос и структура, с. 216, 230, 232, 757, 560].
Космический алогизм Материи - состояние Хаоса, не упорядоченное собственными порождениями. И он является Божественной логикой, на самом деле, в мире, где все настроено на Возвращение, где сам мир проявляется, в том числе, Хаосом крайностей и полярностью динамики его развития, в том числе, в соответствии с обратным течением Времени в нем, которое порождает Прообраз того, что уже было в циклах. И это необходимое условие существования планов Бытия в циклах Вселенной в Вечности.
И потому процесс Становления – всегда алогичен, всегда “вопреки”, через противоборство созидательных сил, через напряжения и преодоление косности и противодействия Материи.
Таков этот мир повторяемых (возобновляемых в циклах) процессов, но каждый раз на другой ступени состояния, Сознательного или Бессознательного.
2.3. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С ЗОРОАСТРИЙЦАМИ.
ТЕКСТ СКАЗКИ.
Сказка о Хасане басрийском.

«Этот огонь (т.е. Нур, نُورُ ) – владыка света и искр; ему-то я и поклоняюсь…
И Хасан закричал на мага и сказал ему: «Горе тебе! Ты маг и нечестивец и поклоняешься огню, вместо Всевластного владыки, Творца ночи и дня, и эта религия – бедствие среди религий».
[1001 ночь, Т. 7. с. 92].
КОММЕНТАРИЙ.
Согласно учению Зороастризма, свет является зримым образом Бога в физическом мире. Поэтому, желая обратиться к Богу, Зороастрийцы обращаются лицом к Свету - Источник света представляет для них направление молитвы, также, как Кааба для Мусульман. Особое уважение Зороастрийцы придают ОГНЮ, как наиболее важному и доступному для человека с давних времён Источнику света и тепла. Отсюда распространённое внешнее определение зороастрийцев как «огнепоклонников».
Между тем, не меньшим почтением в Зороастризме пользуется и солнечный свет. Согласно традиционным представлениям Зороастрийцев, Огонь пронизывает всё бытие, как духовное, так и телесное.
Иерархия огней приводится в Ясне[17] (17) и Бундахишне[18]:
Березасаванг (Высокоспасительный) - горящий перед Ахура Маздой[19] в Раю.
Вохуфриян (Благодружественный) - горящий в телах людей и животных.
Урвазишт (Приятственнейший) - горящий в растениях.
Вазишт (Действеннейший) - огонь молнии.
Спаништ (Святейший) - обычный земной огонь, в том числе и огонь Варахрам (Победоносный), тот, что горит в храмах, [Википедия, интернет]. Это культ “Вечного огня”, который самовозгорается “без применения огня” чудесным образом, “зажигая сухие дрова на алтаре”, согласно [Павсаний, Y, 27, 3].
Этот Вечный огонь только создан “для защиты мира”, поэтому, никогда к нему не относились как к Богу, а только как к Божественному проявлению, как и все проявленное в Мире.
[Зороастрийцы, с. 105, 33, 108].
Ср, таково и чудесное появление Благода́тного огня [в греческой и армянской традиции Свято́й Свет (Греч. Ἅγιο Φῶς)] во Гробе Господнем Он выносится из Гроба Господня на особом богослужении, совершаемом ежегодно в Великую субботу, накануне православной Пасхи в храме Воскресения Христова в Иерусалиме. Вынос пасхального огня символизирует выход из Гроба «Света Истинного», то есть воскресшего Иисуса Христа.
[Википедия, интернет].
Огонь, как и вода – только объекты Зороастрийского культа. Вода – это творение Целостности. Огонь пронизывает все остальные творения и благодаря солнцу управляет сменой времен года, находясь ПОД УПРАВЛЕНИЕМ ПОРЯДКА, распространяющегося по миру, созидая Семь творений. Так, и Эзотерически, так же, как и, Экзотерически, все Творения представляют собой Семь ступеней Эволюции в последовательном чередовании периодов Созидания и Формирования Материального мира и периодов Покоя в рамках Мирового цикла, согласно [Т.Д., Кн. 2, с. 550-552].
Такое же отношение к огню (Санскр. agni, अग्नि, Тиб. Me, མེ), осужденному на “беспредельные перевоплощения”, согласно [Бхагавата Пурана, IY, 24, 4] Великим мудрецом Васиштой (Санскр. Vasiṣṭha, वसिष्ठ), одним из первых Семи Создателей Мира, согласно [Т.Д., Кн.3, с. 309; Изида, Т, 1, с. 57, 394; Зов].
Такое же отношение к Огню-Нур и Мусульман как к проявлению Господа миров Аллаха, согласно [К 1:2]: الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. Ибо, согласно [К 24: 35 (35)] Аллах - свет (نُورُ ) небес и земли, он – точно ниша, а в ней светильник, согласно [К 24: 35 (35); 1:2; 39: 63 (62)]:
اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ
فِيهَا مِصْبَاحٌ.


В основе Учения Зороастризм – дуализм Духа и Материи, в непрестанной борьбе двух близнецов, Изначально равноправных, порожденных Божественным Первоначалом, двуполым Высшим Богом Зерваном (Бог Времени и Судьбы). Они совершили свой выбор между Добром и Злом в Начале времен (напоминаем, что в нашем мире отображенного Света Творца мы путаем местами Зло и Добро, согласно Принципу Творения Замещением): Благое, в образе Ахура Мазда, и Злое, в образе Ангра Манью[20].
[Мани и Манихейство, с. 72-73].
Парное сочетание полярностей – необходимое условие существования и развития миров Становления.
Зороастризм был государственной Религией трех Великих Иранских империй. Некоторые из его важнейших Доктрин заимствованы Иудаизмом, Христианством, Исламом, а также Гностическими сектами.
[Тамара, с. 7].
Эти три Иранские империи существовали почти непрерывно с YI в.до н.э. по YII в. н.э. и господствовали на большей части Ближнего и Среднего Востока.
Зороастризм – самая древняя из мировых религий Откровений, полученных пророком от Бога.
[Зороастрийцы, с. 6].
Посланник Аллаха, естественно, целостно воспринимающий мир, приказал своим последователям уважать людей Книги (اهل الكتاب‎‎), т.е. тех, кто почитает свои собственные Священные писания, включая и Зороастрийцев.
[Идрис Шах, с. 4].
Люди Писания (اهل الكتاب) [наряду с зороастрийцами (الزرادشتيين)] - последователи иудаизма (Арабск. яхуди, يَهُود ) и христианства (насара, نَّصَار), а также сабии (саби’ун, صابئة), которые считают Божественными Писаниями имеющиеся у них книги Таурат (التَّوْرَاةِ), Забур (زَبُور, Псалтирь) и Инджиль (الإِنجِيلِ, Евангелие).
[Википедия, интернет].
ГЛАВА 3. О МНИМОМ ПРЕИМУЩЕСТВЕ ИСЛАМА ПЕРЕД ДРУГИМИ РЕЛИГИЯМИ, в частности, перед Иудаизмом.
ТЕКСТ СКАЗКИ.
Рассказ о Масруре и Зейн-аль-Мавасиф.

… кади спросил: “А какой ты веры?” - “Моя вера – вера Ислама и религия лучшего из людей”…
[1001 ночь. , Т. 7. с. 336].
КОММЕНТАРИЙ.
В текстах Сказки 1000 и 1 ночь нет сравнений Ислама с другими учениями, и ни о каких преимуществах Ислама перед другими учениями не говорится, ибо они мнимы.
Так, и с позиций Хадиса, [14, с. 544]:
...كان غلام يهودى يخلم النبى
فمرض, فاتاه النبى
يعوده, فقعد عند راسه فقال له
اسلم, فنظر الى ابيه وهو عنده فقال له:
اطع ابا القاسم فاسلم فخرج النبى
وهو يفول: الحمد الله الذى انقذه من النار.

…Однажды заболел один Еврейский (يَهُودُ ) мальчик, который прислуживал Пророку (النبى ).
Пророк пришел навестить его, сел у изголовья и сказал:
“Прими Ислам (اسلم )”.
Мальчик посмотрел на своего отца, стоящего рядом, который сказал ему:
“Послушай (اطع - повинуйся) Абуль Касима (ابا القاسم )”.
Он принял Ислам. Наби’ (Пророк) вышел и сказал:
“Слава Аллаху, который спас его от проявленного Света (النار ).
[Избранные Хадисы, 14, с. 544].
1.Еврейский (يَهُودُ) - Евр. יהודה, т.е. Несказуемое имя יהוה, в которое вставлена буква царя Давида (ד). Так, еврей - состояние того, кто ближе к Богу, как и Небесный Израиль (ישראל), Прямой свет Творца (ישר אל) – излучение Абсолюта-Итлак (Арабск. اطلق ), 1-го Логоса, проявляющее Адам Кадмон (Арабск. ادم اقدم ).
2. …который прислуживал Пророку - т.е. существовали рядом двое, причем один из них энергетически был намного сильнее другого, ибо Он - Пророк. В такой ситуации у более слабого возникает энергетический хаос, не способствующий выживанию, ибо он проходит на грани ухода с этого плана Бытия.
3. “Прими Ислам” - это Единственный способ уравновешивания человека энергетически, именно, в данной ситуации.
Возникает вопрос: “Зачем Аллах свел вместе Пророка и Еврейского мальчика, если они дисгармоничны, по отношению друг к другу?”.
В нашем мире Множества может быть не одна Причина, напр.:
- Кармическая необходимость (Арабск. Кыс’ас, قصاص) как Воздаяние равным;
- необходимость пройти Ислам, ибо Изначальный проходит все состояния, все религии и нации;
- любой переход в более Чистое состояние связан с необходимостью пройти через состояние НАПРЯЖЕНИЯ, несмотря на его опасность. Но, поскольку, это совпадало с Волей Аллаха, которую представлял на Земле Пророк, все могло обойтись только благополучно.

Сюжетно – их Трое (код сущности Изменяемого). Таким образом, они символизируют состояние Корня Всего - Абсолюта.
4. Абуль Касим (ابو القاسم) – букв.: Отца Касима – кунья (کنیة ) пророка Ислама по имени сына от Хадиджи, умершего в детстве. Возможный перевод: Отец-Кормилец, но традиционно: Отец Кормильца.
Эта кунья, как и любое его имя есть описание одной из его функций, [Идрис Шах. Суфизм, с. 170].
Хадиджа бинт Хувайлид (خديجة بنت خويلد) – 1ая жена Мухаммада, вдова из племени Корейш, на 15 лет старше Пророка, умерла в 65 лет. Этот брак Он заключил в 25 лет. Одна из ее дочерей - Фатима (فاطمه ), Жена четвертого Праведного халифа Али (علي) и Мать его сыновей Хасана (حسن, 625- 669) и Хусейна ( حسين, 626 - 680), передавшего свое Внутреннее учение Ходже Насреддину, согласно [Шах Идрис. Суфизм, с. 91]. Фатима названа Ясноликой, согласно [1000 и й ночь, Т. 4, с. 367].
[Энциклопедия Ислам].
5. Слава Аллаху, который спас его от проявленного Света (النار) – возможно, имеются в виду ОБИТАТЕЛИ ПОРОГА в состоянии “непрерывный Ад” или Земная жизнь. Они существуют не только между рождениями, но и на Физическом плане как полусознательные привидения. “Это – обитатели огня и они в нем вечно пребывают” (أُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ), согласно [К 2:257 (258)].
Проявленный Свет (النار) - Принцип постоянного Присутствия, с позиций Суфи – Свет и Тьма.
Свет – наслаждение и очистка сосуда желаний и стремлений к Свету за счет наделения сосуда собственными свойствами, согласно Суфийско-Каббалистической системе.
Свет есть Источник и Основа каждой человеческой души и каждого Разума, согласно [Инайят Хан. Метафизика, интернет], и Бытие Бога, [Коранический Суфизм, с. 66, 70, 136-137].
Свет, являющий Материю, называют Адским огнем Становления проявленного в мирах Форм, в прогорании страстей и эмоций, свойственных нашему миру, в уравновешивании Воздаянием.
Так, согласно [Избранные Хадисы 38, с. 137], Пророк тихо шепнул: Закончив Магриб-Намаз, читай Семь раз:
اللهم اجرنى من النار

О Аллах! Защити меня от Проявленного света (النار ).
Ср., [1000 и 1 ночь, т. 5, с. 64, 164-165]:
Аллах Великий создал Адского огня Семь слоев (Семь творений), один над другим, и между каждым слоем тысяча (код Целостности) лет Пути:
1. Джаханнам (جهنم ) - Геенна;
2. ЛазА (لزت ) - для неверных;
3. аль-Джахим (جحيم ) – Преисподняя для Яджуджа и Маджжуджа ( ياجوج وماجج ), т.е. для Гога и Магога или для мира эмоций и страстей;
4. ас-Саир (الساير ) - Восставший, возм., Идущий, для племени Иблиса ( ابليس ) – т.е. Отца Отрицания, полярный Отцу и не являющийся Им, т.е. Сатана. С Суфийской точки зрения, Сатана - это манифестация Божьего Гнева, необходимая для нашего Внутреннего изменения в мире Становления. Иблис - ангел, павший в зарождение, т.е. слой огня ас-Саир - для нас;
5.Сакар (سكر ) - Опьяненный; Замещающий, для тех, кто перестал молиться, т.е. кто находится в состоянии Вечной молитвы;
6. аль-Хутама (الحتمة ) - определенная Неизбежность, для Евреев и Христиан;
7. аль-Хавия (الهاوية ) - пристрастия Бездны, для лицемеров.
Четыре Огня так описаны в [1000 и 1 ночь, Т. 5, с. 62]:
1. Огонь, которые ест и пьет – Огонь Геенны.
2. Огонь, который ест, но не пьет – Огонь Земного мира.
3. Огонь, который пьет, но не ест – Огонь Солнца.
4. Огонь, который не ест и не пьет – Огонь Луны.
Так, за любым Внешним проявлением присутствует Божественная необходимость .
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Бог никогда не путал людей разными верами, и вер не только нету тысячи, но нету и двух разных.
С тех пор, как есть люди, есть и всегда была одна Вера. И вера эта – все одна и та же, записана и во всех разных книгах вер всех народов, и все одна и та же записана в сердце каждого человека. Как и сказал Моисей, чтобы Израиль не искал веры ни за горой, ни за морем, ни на небе, ни на земле, а только в своем сердце.
Недоумение (от множества вер) состоит в том, что ту же веру, когда она иначе высказана, называют другою верою. Есть разные Учения вер, НО ВЕРА ОДНА: Вера в то, что есть человек, для чего он живет, как ему жить надо и чего ждать после смерти.
Называть разные учения вер разными верами – все равно, как если бы человек, узнав другой язык, считал бы, что люди, говорящие на другом языке, говорят совсем другое, чем люди на его языке.
Вера всегда одна, но высказана у разных народов иначе…
Вера – определенное твердое отношение человека к Миру и Началу его.
[Л.Н.Толстой, Т. XYII, с. 344, 358].
Вера – Учитель, Учение Благородного сообщества освобожденных очищенных состояний. Такое определение веры присутствует во всех учениях.
НИКАКАЯ СИСТЕМА НЕ ДОЛЖНА ВОЗВОДИТЬСЯ В РАНГ ДОГМ, но должна рассматриваться только как временное удобство.
Ср., [Изида, Т. 2, с. 201]:
Слепая Вера принудительно возникает, когда невозможно доказать Законность и Правдоподобие Религиозной или любой другой Доктрины.
Именно, во Имя почитаемых догм оправдываются наихудшие преступления, тщательно рационализируются величайшие глупости.
Только осознание без выбора [которое не обуславливает] может вести к не-двойственности (крайности Становления), к Примирению противоположностей, к полному Пониманию и Любви.
У Любви есть собственная Вечность - это Реальность, нечто Высшее, Неизмеримое.
[Альдос Хаксли. В кн.: Дж. Кришнамурти, с. 8-12].
Все Веры от Единого и все Возвращают к Нему.
Ср., [Веданта. В кн.: Тибетская Йога и Тайные Доктрины, с. 61]:
Так же как различные потоки, имеющие истоки в разных местах,
все несут свои Воды в Великое море, О Господин,
аналогично различные Веры, которым человек следует,
благодаря разным устремлениям (темпераментам),
разнообразные, как они могут казаться, Непрямые или Прямые, все ведут к Тебе.
ВЫВОДЫ.
1. Как любое другое Внутреннее учение, Суфизм - тайное учение всех религий. Ибо все учения ИЗНАЧАЛЬНО ЦЕЛОСТНЫ, независимо от того, как они впоследствии назывались: Каббала, Суфизм, Исихазм, Тибетский Буддизм, Тибетский Бон…
Поэтому преимущество любой религии перед другими – мнимо.
2. Линия сменяющих друг друга посланников начинается и завершается одним и тем же состоянием, независимо от того, под каким именем он проявляется. Все они в своем Высшем состоянии, как и все люди, исполнявшие в свое время определенные функции, были, в некотором смысле, одним и тем же человеком.
3. Все писания имеют Единое начало в своем Прототипе - Мировой душе, все они – суть аллегории, имеющие целью представить под более или менее фантастическим покровом Великие истины, собранные из области Доисторического предания. Все Священные писания всех религий не являются созданием смертного человека, это не его изобретение, по своему происхождению и по своей основе.
4. То, что мы называем Судьбой в действительности является предположением в терминах двойственности. Ибо Суфийская концепция Времени – это Взаимодействие, – неразрывная связь. - Все, что проявлено, имеет своё место и своё назначение, за любым Внешним проявлением присутствует Божественная необходимость.
5. Подлинное неверие идентично подлинному Изначальному Исламу и Вере, ибо Изначальное учение – Целостно. Спасение – это системное расширение Сознания, с помощью Целостного учения Посланников Божьих.
6. Нечестие - состояние отсутствия Света, которому необходимо развитие, - Тьма, которая является Источником света.
7. Джихад – это целостное не-двойственное непрерывное спонтанное внеименнОе Внутреннее состояние в Великом деянии Амаль - трансмутации своего нафса, души через расширение Сознания. Джихад – это умное делание православных Исихастов.
8. Так, термин МОДЖАХАДА в Суфийской терминологии означает "сражение с душой-нафсом", посредством контроля над его желаниями и превращения его предосудительных свойств в похвальные.
9. Термин муджахид означает: рвение, усилие, усердие. Таким образом, неверный – это тот, кто внутри нас, наше собственное эгоистичное я, полярное состоянию нашей Изначальной обители, в которую мы и можем вернуться, ПРИЛАГАЯ ОПРЕДЕЛЕННЫЕ УСИЛИЯ, только по родству наших излучений с ней, именно, из нашей темной эпохи Кали юга, где действует Закон Свобода выбора, если Точка отсчета – наш мир Пределов.
Так, термин шахид - одно из Прекрасных имен Господа, т.е. Аллаха: Свидетель, Высочайшее присутствие, Который наблюдает. Но шахид - не мученик за Веру, павший во Внешней борьбе, презрев собственное Внутреннее становление.
10. Никакая система не должна возводиться в ранг догм, но должна рассматриваться только как временное удобство. Только Осознание без выбора [которое не обуславливает] может вести к не-двойственности (крайности Становления), к Примирению противоположностей, к полному Пониманию и Любви.
11. Проклятие - Суфийская демонстрация того, что все обладает и Внутренним, и Внешним значением, что на различных уровнях множественность функций может казаться нам только одной функцией.
12. Восьмеричная устойчивость – один из базисов проявлений, инструмент трансмутации Внутренней сущности и Корень Внутренних учений.
13. Крест - один из древнейших символов распятого Духа на Материи, зародыша всего роста и развития. На кресте, на двух Великих перекладинах Трехмирного мира – Времени и Пространстве - распято Тайное, живущее внутри Божественное Я, которое умирает на этом Кресте Материи.
14. Изначальная система, двойной глиф, заключающийся в идее креста, не есть «человеческое изобретение», ибо Космическая Мыслеоснова и духовное представление Божественного Ego – человека, лежат в основании его. Крест символизирует наше существование, ибо Круг Жизни окружают четыре точки Креста, изображающие в последовательности – Рождение, Жизнь, Смерть, Бессмертие.
15. Согласно Суфийской концепции о том, что все проявления религиозной и психологической деятельности по своей природе идентичны и представляют собой непрерывную традицию, - все обладает и Внутренним, и Внешним значением. Истина находится вне этих проявлений и выше их. В мире Множества все проявленное многогранно, хотя мы предпочитаем определять все бытийные проявления однозначно.
16. Таким образом, в Религии Единого мира Ислам нет, и не может быть Негативного отношения к другим Религиям. Однако каждая Религия была дарована нам от Единого на своей, иной ступени нашего постижения. И чем в большей степени мы Материальны, тем ближе к Материи давались эти Учения. Поэтому, в частности, в Кор’ане сказано: “Если ты последуешь за ними, то станешь, как они…”, - по Родству с их излучениями.
17. За любым Внешним проявлением стоит нечто Внутреннее, Не-двойственная реальность, которая проявляется, в зависимости от наших излучений и нашей способности воспринять ее, с одной стороны, являясь механизмом Становления через крайности Двойственности, с другой – аргументом слепого и стихийного уравновешивания в рамках действия Закона познания Древа крайностей Добра и Зла. Но крайности сходятся.
Так, в Единой линии Материализации Изначального все, что проявлено – Божественно, независимо от наших Земных заморочек в двойственных проявлениях Не-Двойственности.

Все мы – только люди, кого Он создал на Пути в мирах Становления.
О народы земные, скиньте всякие узы,
Если хотите вы достигнуть Становья, уготованного вам Богом.
[Кор’ан. В кн.: Н.К.Рерих, с. 122].
ПРИМЕЧАНИЯ.
1. Нераздельное единство (احدٌ)
– состояние Цельной самодостаточности вне времени и пространства, которое не имеет Причин и Следствий и не нуждается ни в чем.
2. Во Имя Аллаха Милостивого, Милосердного - Бисмилла (بسم الله الرحمن الرحيم).
Код имени Бисмилла равен 786 (102,66,329,289), и он отражает символ Звезда Давида (Арабск. Дауда, داود) планетарных Строителей-Формовщиков.
Звезда Давида (✡- Евр. מגן דוד) - Священный двойной треугольник, направленный остриями полярно, по отношению друг к другу, символизирующий Духовный и Материальный миры - символ Макрокосма, [Скрижали, с. 517] и Вселенной.
Так, он используется как печать Соломона и как Диск Вишну (Шриянтра или Шаткона, Санскр. śrīvidyā), ибо он “есть символ сочетания философских Трех огней и Трех вод, откуда происходит рождение элементов всего Сущего”, [Рагон. Orthodoxie Maconnique, с. 432-433. В кн.: Т.Д., Кн. 4, с. 743].
И потому это Всеобщий символ всех учений.
Так, в частности, на Кельтском кресте IXв, найденном в Ирландии, была обнаружена Бисмилла.
Таким образом, Суфизм совместим с Исламом и Христианством, а также с Каббалой Иудеев, чей символ Звезда Давида использует Суфизм. Ибо восьмичленный характер Суфийского учения* символизируется восьмиугольником, олицетворяющим Суфийское Слово Хуу (напоминающим в стилизованном виде четверку).
[Идрис Шах. Суфизм].
Хуу - Кабб. Несказуемое имя YHWH (יהוה) или Тетрада, с кодом 26 или 8.
[Похоже, что Хуу – это Арабск. هوو, с кодом 17 или 8, что соответствует коду имени Несказуемого. В Православных источниках имя YHWH обычно излагается как Господь].
Молитва дервишей Бекташи-Давудий начинается так:
Во Имя Аллаха Милостивого и Милосердного
Хуу!
[Руководство для дервишей Бекташи-Давудий, интернет].
Аллегорически, эту формулу символизирует для Суфия-Строителя Шестикрылый Серафим (Евр. שרף – Огненный Змий), символически изображаемый двойным треугольником или Звездой Давида, коды которых 7 и 8 (снизу), а шесть сторон его дают цифру 6 (код 786).
[Идрис Шах. Суфизм, с. 9, 215, 262].
Имя بسمة может быть изложено как Улыбка.
Здесь:
*) Восьмичленный характер Суфийского учения – т.е. учение базируется на восьмеричной устойчивости**, на Единичности и Семерично отображенных от нее уплотнений Света, которые в рамках этой серии обозначены как “Семь творений” - “Бог состоит из восьми элементов”, [Ихван ас-Сафа из Басры***. В кн.: Идрис Шах, с. 378-379], если Точка отсчета – Мир пределов.
Так, в частности, эта восьмеричная устойчивость проявилась как восемь основных начальных состояний Материального Космоса, как восемь первоэлементов: земля, вода, огонь, воздух, Высший эфир, Тонкие энергии ума, разума и ложного эго - отделенные материальные энергии Кришны (Санскр. Kṛṣṇa, कृष्ण; Тиб. Nag po pa, ནག • པོ • པ), Спасителя Индусов.
[Бхагавад-гита. В статье: Первоэлементы материального мироздания, интернет].
Поскольку Суфизм - тайное учение ВСЕХ РЕЛИГИЙ, то его учение содержит корень всех Внутренних учений. Так, восьмерка (ح) – символ равновесия, которое есть путь к Сокровенному знанию (ط, код девять), к Внутреннему вИдению.
[Идрис Шах, с. 378-379, 218-219, 225-226].
Кроме того, восьмерка олицетворяет собой КУБ, согласно [Идрис Шах] или КВАДРАТ в трех измерениях, согласно [Словарь символов, с. 180]. Это правильное геометрическое тело, обладающее величайшей устойчивостью. Формами частиц (элементов) были правильные геометрические тела. В частности, Земные частицы были кубами.
Первый куб – Огдоада, т.е. Восьмеричность, произведенная отразившей себя Тетрадой (Евр. יהוה) или Четверицей, непостижимой первой Монадой. Ее состояние: Единый в четырех аспектах.
Восьмерка стала Семью силами и их Матерью Софией.
[Т.Д., Т. III, с. 176; Мэнли П.Холл, с. 227, 249; Изида, Т. 2, с. 57; Т.Д., Кн. 4, с. 753-754; Кн. 1, с. 71].
Эта восьмеричная устойчивость была предсказана и в Пуранах (Санскр. Purāņa, पुराण; Тиб. sngon, sngon rab, སྔོན • རབ) как проявление в нашей Кали юге восьми пророков и посланников, в том числе: Адам (Арабск. ادم ), Ной (نوح ), Авраам (ابرهيم), Моисей (موس), Иисус (عيس), Мани (ماني), Мухаммад (مُحَمَّدٌ ) и Махди (مهدي ).
[Интернет].

Таким образом, восьмеричная устойчивость – один из базисов проявлений, инструмент трансмутации Внутренней сущности и Корень Внутренних учений.
**) учение базируется на восьмеричной устойчивости
- Иудейский философ (каббалист) середины XI в. (р. ибн Гебирол***) превратил эти 8 элементов в 10, лишив Каббалу части ее смысла и полезности, [Идрис Шах, с. 379], т.е. превратил в Троичное состояние, которое ОДНО, и в отображенную Семеричность. Причем каждая ступень проявлений формирует определенную стадию развития кли-сосуда (כלי), Каббалистически.
Таким образом, и Христианские, и Иудейские литературные Каббалистические произведения, созданные позже XII в., базируются на десятеричной Целостности, впрочем, как и Пифагорейское Золотое сечение как 3:7 – в частности, важнейший гармонический принцип градостроительства, который мы не считаем нужным применять.
Поскольку любая ступень в проявлениях отображена и отображает, такое понятие десятеричной целостности как ОДНО не может сильно искажать модель Мирозданья - у каждого своя Точка отсчета.
р. ибн Гебирол (Авицеброн - лат) Шломо бен Иехуда, Шломо Сефарди, испанец, Арабск. имя Абу Айюб Сулейман бен Йахья ибн Джебирол – философ, поэт, каббалист, мистик, плодовитый писатель. Он родился в Малаге (1021г), образование получил в Сарагосе, умер в Валенсии (1070г), убитый мусульманином...
[Теософский словарь].
***) Ихван ас-Сафа (اخوان الصفاء) - братство Преданные друзья (Англ. “Братство Искренности”), тайная группа, которая приобрела известность благодаря 52-ум трактатам, опубликованным в Басре ок. 980г. Цель этой Школы заключалась в том, чтобы сделать доступными для людей все современные Знания.
Великий Руми советует стремиться к Гармонии с Братством Чистоты (Искренности), указывая на Суфийский характер их деятельности.
[Идрис Шах, с. 376-377].
3. …кого в механической религии называют священниками – в частности, можно отметить, что Суфий может быть полезен человеку только в той мере, в какой этот человек верит в его возможности.
4. Исихазм - Византийское Мистическое и этико-аскетическое учение о Пути человека к соединению с Богом через очищение Сердца, через Слезы и сосредоточение Сознания в самом себе. Это и Учение Герметизма, Теософии, Гностицизма….
5. …состояние в рамках мышления большинства населения планеты в нашу Материальную эпоху Кали юга - отсюда понятие ИЗБРАННЫЙ, т.е. обладатель Сердца, перешедший от интеллектуального осознания к видению Реальности объектов [в до-материальном вне-временнОм состоянии]; они видят вещи такими, каковы они в действительности. Состояние: психологический уровень Сердца, свободный от Эго, [Дж. Нурбахш. Психология суфизма, гл. Сердце].
Воистину, много званых, а мало избранных…
ибо Он избрал нас в Нем прежде создания мира,
чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви.
[Мф 20:16; Еф 1:4].
6. Религия (от Religate – связывать воедино), восстанавливать связь, независимо от расы и вероисповедания, [Скрижали, с. 667].
Религия – часть Единого Знания, которое приходит на Землю, в том или ином виде, когда человечество готово принять его.
7. Ясное видение – проявление Света, мысли. Природа мыслей спонтанно присутствует в виде проявления собственной манифестации (осознавания).
[Драгоценная Сокровищница Дхармадхату. Примеч. Комментарии, интернет; Словарь;.
Осознавание - индивидуальное сознание, восприятие, знание; свидетель восприятия, "внутренний глаз души", способность души чувствовать, видеть или знать и осознавать это знание.
[Танец с Шивой. Словарь].
8. Приятие с Благими мыслями того, что может быть почерпнуто из бесед и опыта других - ср., установление Истины путем логического доказательства есть ПОЗНАНИЕ*. Приведение себя в состояние ПОЗНАНИЯ ЕСТЬ НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ.
*) Здесь:
Познание - Высшее состояние Единства, переживаемое как мгновенное Озарение. Состояние: Нафс успокоенный (Арабск. Нафс ал-Мутма'инна, النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ) - в спокойной уравновешенности. - Устойчивая личность.
9. Состояние Безмыслия – недвойственное состояние, состояние воздержания от ментальных преобразований, согласно [Патанджали. Афоризмы Йога. В кн.: Тибетская книга мертвых, с. 116].
В этом состоянии любое словесное проявление на Внутреннем уровне становится, своего рода, молитвой, которая вводит в состояние Безмыслия. Это путь к стабилизации своего Внутреннего бытия.
10. Инверсия Санскритского имени Ахамса (Ahaṃsa) - Я есть Он (so’haṃ, सोऽहं), мантра освобождения. Она позволяет восстановить связь с Космическим сознанием и избавиться от ограниченности тела и низшего ума. Она повторяется с дыханием: на выдохе – мысленное ХАМ, на вдохе – СО. Если следить за дыханием, то Я и ОН сольются, и Со сократится до О, а ХАМ – до М, и со’хам зазвучт как первозвук ОМ.
[Мантра-Йога, с. 95].
11. Таваддуд – Египетский астролог, философ, ученый, математик, танцовщица и музыкант, знаток грамматики, лексики, поэзии, законоведения, Кор'ана, согласно семи, десяти и четырнадцати чтениям, толкований Кор'ана, знаток врачевания, логики, риторики и богословия, знающая музыку, счет, науку о долях наследства, землемерие, сказания о первых людях – сведения, обладать которыми было необходимо образованному мусульманину.
[1000 и 1 ночь, Т. 5, с. 43-44].
12. Сунна (سن) - Закон, Предписание, сущность, зрелость, обычай, правило, наставление.
Сунна - пример жизни Посланника Аллаха (رسول الله ) Мухаммада (مُحَمَّدٌ ) как образец и руководство для Исламской общины: слова, привычки, жесты, деяния, зафиксированные в литературной форме в Хадисах ( حديث ).
13. Имам (امام) - букв.: «стоящий впереди», священнослужитель, настоятель мечети, глава мусульманской религиозной общины.
[Суфии: Восхождение к истине, гл. Словарь].
Имам - предводитель (предстоятель на молитве) Исламской общины, в т.ч., Посланник Аллаха и четыре Праведных халифа (خليفة ), заместившие Посланника Аллаха:
- Абу Бакр ас-Сиддик (أبو بكرالصديق) ‘Абдаллах ‘Усман Правдивый (572-634, годы правления - 632-634), ближайший сподвижник Пророка и Его друг, постоянно финансировавший Мусульманскую общину, вел очень скромный образ жизни, первый, принявший Ислам, [1000 и 1 ночь, Т. 5, с. 65];
- ‘Умар (Омар) бин аль-Хаттаб ал-Фарух ( عمر ابن الخطاب‎ - 585-644, годы правления – 634-635), выдающийся государственный деятель, фактический основатель Арабской империи, Халиф с 634-644гг, [Руми, Глоссарий, с 262], С его именем связаны многие Исламские установления, в том числе, введение Новой эры по Хиджре*;
- ‘Усман бен Аффан (عثمان بن عفان ) Зу-н-нурайн (575-656, годы правления - 644-656), муж дочери Пророка и Его зять. При нем утвердился Ислам в Тунисе и в Закавказье. По его приказу был составлен сводный текст Кор’ана как канонический текст, все остальные списки им приказано было уничтожить.
- ‘Али бин абу-Талиб (علي بن أبي طالب) абу-л Хасан ал-Муртада (годы правления - 656-661), сын дяди Пророка, воспитавшего Пророка, и его зять. Убит в 661г. С его именем связано зарождение Шиитского (شيعة) движения в Исламе, признававшего пророка Али б. Аби Талиба и его потомков единственно законными наследниками и духовными преемниками Пророка Мухаммада, [Энциклопедия Ислам, с. 298].
Имамами назывались и основатели четырех Суннитских мазхабов (مذهب - Учение, Школа, Доктрина…).
[О.Н. Интернет].
Праведными названы двенадцать (число Избранных на Материализацию) имамов (как и число складок чалмы, равное 12-ти), [Великий Моурави, с. 270].
Таким образом, Первые Имамы (12 Праведных) и Посланник Аллаха суммарно составляют число 13 – число Единства, т.е. их Сущность – одна и та же, согласно принципу Коллеля-Единицы, а проявления – каждое на своем плане Бытия.
*) Здесь:
Хиджра (هجرة– 622-630гг) – букв.: переселение, бегство, выселение. - Переселение Пророка и его последователей из Мекки (مكة ) в Медину (المدينة).
Хиджра - символ “перемены положения” и отрадной жизни, зеркальный аналог переселения к Аллаху и Его Посланнику.
14. Заметим, в тексте сказки проклятие креста помещено в скобки.
В послесловии к сказкам указано, что перевод выполнен непосредственно с арабского М.Салье, под редакцией акад. И.Ю.Крачковского (по Калькуттскому изданию).
15. … где он считался главным идолом.
Суфии говорили: “Я поклоняюсь идолам (المعبود), ибо понимаю, что значит поклоняться им, а идолопоклонник не понимает этого”.
Если б мусульманин знал, что такое идол, он понял бы, что в идолопоклонстве присутствует религия. Если бы идолопоклонник знал, что такое религия, он понял бы, где он сбился с Пути.
Но он зрит в идоле лишь осязаемое творение - вот почему он, согласно Исламу, язычник.
[Идрс Шах, с. 55; Шабистари. В кн.: Идрис Шах. Путь суфиев, интернет].
Ибо Суфий поклоняется Богу во Всем. А Идолопоклонник говорит:
"Это - Бог, а то - не Бог; Бог есть в этом идоле, а в тебе нет Бога".
[Инайят Хан. Метафизика. Учение суфиев, Ч. 1, интернет].
Ср., согласно [Руми]:
Мать всех идолов - твой Нафс (نفس),
ибо обычный идол - лишь змея, а этот — дракон.
[Дж. Нурбахш. Психология суфизма, гл. Нафс].
16. Принцип замещения - инструмент Творения. Он осуществляется спонтанно, т.е. естественно, согласно Закону “Взаимозависимость, взаимопроникаемость, пересекаемость”.
Каббалистически, Взаимосвязанность и Взаимозависимость всех миров (Духовных процессов) “заложена” в проявленные миры, ибо Свет, уподобляется Новой своей ступени, влияя и на Прошлое, на Новое и на Будущее свое состояние, которое заложено в Корне Настоящего. Взаимопереходы осуществляются по принципу инверсии, - зеркальное отображение себя самого, Внутреннего, [М.Лайтман. Наука Каббала, п. 95].
Вся картина Мирозданья, начиная с первого момента и до последнего, многообразна, в ней происходит огромное количество действий, но все вместе они в результате слияния настоящих, прошедших и будущих состояний образуют собой один Шар, - замкнутую систему.
[Записи диалогов с Космическим Разумом, с. 125-128].
Так, и Каббалистически, Атик (עתיק), изолированный от Низших и непостижимый Низшими относительно него, 1-ая завершенная структура 1-го сокращения желания Света относительно 1-го тварного мира Ацилут (אצילות) в Адам Кадмон (אדם קדמון).
Атик настолько изолирован, что передает свои функции 2-ой завершенной структуре, т.е. Длинному лику Арих Анпину (אריך אנפין), который одевается на него в состоянии второго сокращения желания Света, и Кетер (כתר, Венцу) мира Ацилут, замещающий состояние Атик*.
В Единой линии Материализации Изначального это свойство всех миров: вместо себя они создают Вершину Десяти во внешней завершенной шестеричной структуре Атик.
Арих Анпин передает Свет Малому лику мира Ацилут и далее…
*) Здесь:
Атик – одно из Арабск. имен Каабы (البيت العتيق ) – дом или вмещение Атик.
17. Ясна - третий раздел 1-ой части Закона Зороастрийцев Авеста (перс. اَوِستا), составленный из молений и пяти гимнов (Гат). Моления - повторяющиеся короткие молебные воззвания (или литании) того же рода, что и 2-ой раздел Авесты Висперад.
Гаты - метрические гимны, посвящённые Первочеловеку Ахура Мазде [в Семитский учениях - это Адам Кадмон (Арабск. Акдам), Прообраз человеческий или 2-ой Логос], авторство которых традицией и большинством учёных приписывается самому смеющемуся пророку Зороастрийцев Заратуштре (перс. زرتشت ). Они написаны на более древнем языке, чем язык Авесты (Закона).
[Теософский словарь, с. 486].
18. Бундахишн (пехлеви Bundahisn) - Сотворение основы. - Пересказ и комментарий одной из утраченных книг Авесты (Дамдат-наска), посвященной космогонии и космологии, сделанный на Пехлеви.
Бундахишн дошел до нас в 2-ух версиях: краткой (Инд.), содержащей 13 тыс. слов, и полной (Иран. или Большой Бундахишн) в 30 тыс. слов (36 глав).
[Википедия, интернет].
В этом древнем труде среди других вопросов в аллегорической форме трактуется антропология (Учение о человеке).
[Теософский словарь, с. 92].
19. Ахура Мазда - Принцип Вселенского Божественного света и Жизнедатель, Отец нашей Земли. Владыка Мудрый, Первочеловек – Сын Митры, Четырехликого Бога, Бог Зороастра и Парсов, последователей Зороастризма в Южной Азии (в Индии и Пакистане), имеющих Иранское происхождение. Он - воплощение Благой мысли, четвертая эманация (что соответствует состоянию Единства Парабрахм-Мулапракрити и Три Логоса… ). Его имя - родовое имя Семикратного Божества, Правителя Семи миров, из которых Хванирата (наша земля) – четвертая (т.е. четвертый круг нашей планетарной цепи).
[Т.Д.].
Он - Свет светов, символизируемый Солнцем.
Его Создатель – Первозданный свет, эманируемый Зервана Акарна*, Вечно непроявленным Принципом Зороастрийцев, Непостижимой сущностью, причиной проявления света Логоса, а тот, в свою очередь, создает Ахура-Мазду.
[Оккультизм или магия, с. 373; Т.Д., Кн. 3, с. 292].
*) Здесь:
Зервана Акарна - букв.: Беспредельное Время или Продолжительность в Круге, Бесконечный Свет, Безграничное Пространство и Карма (Причинно-Следственная связь).
[Скрижали, с. 540].
20. Ангра Манью (зенд) - Зороастрийское имя Аримана, злого разрушающего духа, воплощения злой мысли (ака мана). - Одна из Сил-Братьев, наряду с Ахура Маздой, созидающих в мире Времени, неотделимая от Ахура Мазды.
Он, “окружив себя пламенами”, пытается завоевать Небеса - так поступают все Боги, ибо Небеса берутся Силою – таково Учение.
Когда Ахура Мазда, Материальный аспект которого злой Ариман, пришедший на помощь Небесам, которые вращаются во Времени и в Пространстве, т.е. в проявленных циклах, и Семь Блистающих Сравах (Семь Изначальных Богов), в сопровождении своих звезд, вступают в битву с Ариманом, - побежденные Дэва (Божества) упадают на Землю вместе с Ним.
[Зенд Авеста. В кн.: Т.Д., Кн. 4, с. 647-648].
ЛИТЕРАТУРА.
1. Коран. Изд. Короля Фахка ибн Абдид Азиз, с. 704.
2. Коран. Перевод акад. И.Ю. Крачковского. Изд. “Восточная литература”, 1963, с. 113.
3. Коран. Перевод проф. Г.С. Саблукова М., СПб, “Дом Бируни”, 1990, с. 1169.
4. Избранные Хадисы. Шейх Мухаммад Юсуф Кандехлави, Шейх Мухаммад Са’ад Кандехлави. Изд. Казань, Центр инновационных технологий, 2003г., с. 640.
5. Сады Избранных (Хадисы) из слов господина посланников. Серия: Основы Ислама. Составитель: имам Мухйи-д-Дин Абу Закарийа Бин Шариф ан-Навави.. Изд. Дом “Бадр”, 2001, с. 879.
6. Хадисы. “Сахих”. Аль-Бухари Мухтасар. Составитель: Имам Мухаммад бин Исма‘ил Абу ‘Абдуллах аль-Джу‘фи аль-Бухари. Перевод с арабского: Владимир (Абдулла) Михайлович Нирша, кандидат философских наук.
7. Книга Тысячи и одной ночи, в 8-ми томах. Перевод с арабск. М.А.Салье. Гослитиздат, М., 1958-1959гг.
8. Ибн Араби. Геммы мудрости. Перевод с арабского: А.В.Смирнов, с.120, интернет. Опубликован в книге: А.В.Смирнов. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). Москва, Наука (издательская фирма "Восточная литература"), 1993.
9. Идрис Шах. Суфизм. М., “Калашников, Комаров и Кo”, 1992, с. 446.
10. Идрис Шах. Путь суфиев, интернет.
11. Мыслители Востока. Идрис Шах. Пер. с англ. Х.Б.Номада, изд. “Лориэн”, Фирма С.Е.Т., 1994, с.191.
12. Хазрат Инайят Хан. Метафизика, 2004г., интернет.
13. Нурбахш. Дж. Психология Суфизма, интернет.
14. Нурбахш. Дж. Иисус глазами суфиев. М., “Когелет”, 1999, с. 16.
15. Коранический Суфизм. Личное предопределение. Божественное Присутствие и Сущность Бога. Добро и Зло. Мир Валиддин. М.-СПб, изд. “Диля”, 2004, с. 224.
16. Суфии: Восхождение к истине. М., изд-во Эксмо, 2003, с.640. (Серия «Антология мысли»). ISBN 5-04-007641-Х. Составление, пересказ текстов, предисловие, словарь Лео Яковлева, интернет.
17. Фиш Радий. Джалаледдин Руми. Изд. “Наука”. Гл. ред. Вост. лит. М., 1987, с. 266.
18. Шейх Ахмад ибн аз-Зайни Дахлан. Такриб аль-усул. Перевод с арабского Ильшат Насыров, кандидат философских наук, интернет.
19. Руководство для дервишей Бекташи-Давудийа. Сайт “Posts Tagged ‘мусульмане’”, интернет.
20. Е.Таусен. Нафс и Душа, интернет.
21. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., изд. Московской патриархии, 1992, с. 1372.
22. Тора. М., изд. “Шамир”, 1993г., с. 1135
23. Навиим (Пророки). Ред. перевод Д. Йосифон. “Мосад Арав Кук”, Й., с.494.
24. Брахманы, интернет.
25. Бхагавата Пурана, интернет
26. Тибетская книга мертвых, Т. 39. С.П., изд. Чернышева, 1992, с. 255.
27. Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв). Сакральные тайны йоги или власть над реальностью, судьбой и жизнью. Вселенная Джняни. Взгляд из другого мира. Комментарий на избранные шлоки из “Йоги Васиштхи”. М., Амрита, 2010, с. 240.
28. Тибет. Сияние Пустоты. Е.Н.Молодцова. 2-ое изд., М., “Алетейа”, 2005, с. 343.
29. Садгуру Шиваия Субрамуния Свами. Танец с Шивой. Современный катехизис Индуизма, интернет.
30. Тибетская Йога и Тайные Доктрины, Т. 1, 2. Изд. Киев, 1993г.
31. Лонгчен Рабджам. Драгоценная Сокровищница Дхармадхату. Перевод с тибетского Ламы Сонам Дордже. Издательство «Ника-Центр», Киев, 2000г., интернет.
32. 31. Махабхарата. Выпуск VI. “Лесная”, “Хождение по криницам” (книга III, гл. 80-175, 311-315). Издание второе. Перевод и толковый словарь академика АН ТССР Б.Л.Смирнова. изд. “Ылым”, Ашхабад, 1989г, с. 584.
33. Сурья Анандамурти. Ведические предания. Вселенная, Боги, Демоны в прозрениях древних пророков. Изд. “Амрита”. РБ, г. Минск, 2000, с. 304.
34. Исаева Н.В. Слово, творящее мир. От ранней Веданты к Кашмирскому Шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. Научно-издат. Центр “Ладомир”, М., 1996, с. 220.
35. Легенды о Кришне. М., изд. “Ник”; “Одиссей”, 1995, с. 800
36. Неаполитанский С.М. Мантра-йога и медитация. М., Амрита-Русь, 2012, с. 144.
37. Серебряков И.Д. Очерки древнеиндийской литературы. М., изд. “Наука”, гл. ред вост. Литер.,1971г., с. 391.
38. Кабала. Тайное еврейское учение. Часть 1-3. Перевод и пояснения М.Лайтман. Изд. АО “Интербук”, Новосибирск, 1993.
39. Лайтман Михаэль. Серия «Каббала. Тайное Учение». Л18 Наука Каббала (на материалах Бааль Сулами. Птиха), в двух томах. Том I. – 3-е издание.– М.: НПФ «Древо Жизни», Издательская группа kabbalah.info, 2003. – с. 640.
40. М.Лайтман. Лекция, интернет.
41. Кибалион. Учение Герметической Философии Древнего Египта и Греции Трех Посвященных. Изумрудная Скрижаль Гермеса, с. 90.
42. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 4-х книгах (в II-х частях). Перевод Е.И.Рерих. М., “Прогресс”, 1992; Ч. III, Новосибирск, 1993, с. 511.
43. Блаватская Е.П. Скрижали астрального света. М., “Эксмо”, 2002, с. 896.
44. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и Теософии. В 2-х томах. М., “Эксмо”, 2002.
45. Блаватская Е.П. Оккультизм или магия. Перевод с англ. (Великие Посвященные). М., “Эксмо”, 20006г., с. 800.
46. Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., “Сфера”, 1994, с. 573.
47. Агни Йога. Книга 1. Листы сада мори. Часть 1. Зов. Екатеринбург, 1993, с. 94.
48. Кьеркегор С. Страх и трепет. [Кьеркегор. Наслаждение и долг]. Ростов н/Д, изд. “Феникс”, 1998, с. 416.
49. Сведенборг Э. Труды. О небе и его чудесностях и об Аде. Как я слышал и видел. Сайт интернета “Сведенборг: Жизнь и труды. Новая церковь”.
50. Кришнамурти Джидду. Первая и последняя свобода. Навстречу жизни. Перевод с англ. .С.Филина, В.Н.Ряполова. Изд. “Весть”, Харьков, 1994, с. 416.
51. Хейч. Э. Посвящение. Изд. “Сфера” Российского Теософского Общества, М., 1993, с. 238.
52. Калагия или Власть над временем. [Калагия]. Учение Эволюции Человека и Вселенной, принятое волхвом А.П.Наумкиным в горах Алтая. М., изд. “Прометей”, 1993, с.320.
53. Федоров Н.Ф. Сочинения, Т. 85. АН СССР, институт Филоософии, изд. “Мысль”, М., 1982г.
54. Венгерова Л.Я., Гурьев Д.Д. Записи диалогов с Космическим Разумом. Изд. Нижний Новгород, СП “Икла”, 1990, с. 239.
55. Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений. Т. XYII. Под ред. и с примеч. П.И.Бирюкова. ипография Т-ва И.Д.Сытина, М., 1913г., с. 385.
56. Первоэлементы материального мироздания, интернет.
57. Рерих Н.К. Сказки. Изд. “Экополис и культура”, “Андреев и сыновья”, Ленинград, 1991, с. 158.
58. Беляевская И. Н.. Иконопись и ее особенности. Иконописные школы древней Руси. Интернет.
59. Бойс Мэри. Зороастрийцы. Верования и обычаи. 2-е изд, исправленное. Изд. “Наука”, гл. ред. вост. л ит., М., 1988, с. 302.
60. Хазарский словарь. Изд. София, 1996, с. 240.
61. Логинов Дмитрий. Гиперборейская Вера Руссов, интернет.
62. Манн Г. Юность королоя Генриха IY. Перевод с немецкого Е.И. Садовского. Сверловское книжное издат., 1956, с 544.
63. Антоновская А. Великий Моурави, Ч.3 и 4. Стихи и примечания Б.К.Черного. Госиздат “Худ. Лит-ра”, М., 1941, с. 511.
64. Ислам. Энциклопедический словарь. М., “Наука”, гл.ред.вост.литер., 1991, с. 315.
65. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Изд. “Наука”, 1992, с. 792.
66. Королев К. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М.,“Эксмо”, СПб, Terra Fantastica, 2003, с. 528.
67. Тресиддер. Дж. Словарь символов. М., изд. Фаир-Пресс, 1999, с. 448.
68. Стефен Ходж. Введение в классический тибетский язык. Учебное пособие со словарем. Перевод с англ. Фесюн А.Г. Изд. М., Профит Стайл, 2008г., с. 240.
69. С.Сечив. Интернет.
70. О.Н. Интернет.
71. Википедия, интернет.
72. Интернет.