Tags: Исправление душ, Часть 2, Духовное Единство, Словарь.

Из содержания 1-ой части этой серии мы поняли, что Я Внутренний – Отец или Начало всего, Источник исправления душ.
А что такое душа?
Душою называют заключенную в своем одеянии из Материи охлажденную твердую огненную частицу, круглую и гладкую, в которую Свет уплотняется, став теплотой (вибрация напряженного накала пространства).
[Т.Д., Кн. 2, с. 709].

Формирование Души, согласно [Парацельс. Philosophia Sagah; Элифас Леви. Rituel de la Haute Magie, Т. II, гл. "Заклинание Четырех Классов Элементариев”, Т. I, с. 164] излагается так:
поток Астрального Света с его обитателями (Духи Природы, ограниченные пределами своего элемента, элементалы ) преобразуется в человеческий свет в момент зачатия и становится первой оболочкой Души – ее большей частью;
соединяясь с тончайшими флюидами (психические излучения человека), этот свет образует сидеральный (астральный или эфирный ) фантом, - Внутреннего Человека.
Астральный Свет насыщен элементарными душами, которые постоянно сбрасываются в Физический мир… Это Духи, которых мы называем Оккультными элементами.
Состояние Души - Атом (Сущность Творца).
[проф. Вильдер. В кн.: Т.Д., Кн. 3, с. 268].
Санскр., Душа - jīva - Живущий, Живой, существующий, от jīv - жить.
В Чхандогья упанишаде (VI. II. 3 и 4) говорится, что огонь, вода и земля, т.е. Единая Жизнь, Первичная Материя и Святой Дух совместно с началом Бесконечного образуют jivat – человека, или Индивидуальную Душу.
[Философия Индии, интернет].
Душа - зародыш светов, [Погребальный ритуал Гора. В кн.: Изида, Т. 2, с. 466], семя, [Я.Беме, с. 311].
Душа есть сияющее Божество, согласно [Тибетская книга мертвых, с. 12].
Ср., [Мандукья-карики . В кн.: Ранняя Веданта-Кашмирский Шиваизм, с.160]:
Все живые существа следует познать как [сущности],
по Природе своей сходные с пространством и безначальные.
Для них совсем ни насколько и совершенно нигде не возможна множественность.
Они являются Изначально Пробужденными и прекрасно определенными.
И тот, к кому приходит такая свобода, становится достоин Бессмертия.
Ср., [Далай-лама. Океан мудрости, с. 64]:
Наша индивидуальная душа есть бессмертное и духовное тело Света.
Изначальное, врожденное состояние человеческого сознания – ясное, чистое и светлое…
Душа наша свободна от дуалистической внешней видимости, от иллюзии…
Это тело Света живляет жизнь и перерождается снова и снова до тех пор, пока не исчерпаются все накопленные Кармы (причинно-следственные следы ) и полностью не реализуется его сущностное Единство с Богом.
[Ранняя Веданта - Кашмирский Шиваизм, с. 245].
Веды говорят:
Душа рождается и развертывается в теле с мечтами и желаниями и пищей жизни.
И затем она вновь рождается в других телах, в соответствии со своими прежними деяниями.
[Танец с Шивой, интернет].
Качество Души определяет ее будущее тело – будет ли оно земным или воздушным, тяжелым или легким. Тело души созревает с опытом, эволюционирует через множество жизней, чтобы достигнуть сияния Бога Шивы и, в конце концов, реализовать Шиву полностью в Нирвикальпа-Самадхи, - состояние Высшего Совершенного Покоя, Единения с Абсолютом (Покров Несказуемого имени); полное слияние, полное растворение в Боге. Это высочайшая ступень Йоги, состояние Чистого Разума.
[Трипура-Рахасья 17.27-29, Коммент, Словарь].
В каждой Душе присутствует Осознание Я Есмъ - некая Первичная Реальность своего Я. Наша Душа - эманационное создание Господа Шивы ( 3-я эманация в Троичности ), Источник всех наших функций, в том числе Знания, Воли и Любви[1].
Наша Душа - ни мужского, ни женского пола. Она - то, что никогда не умирает, даже когда четыре ее внешние оболочки - физическая, праническая (восходящий поток Жизненной Силы), инстинктивная ( подсознание, Искра Божественности, скрывающаяся в каждой частице неорганической Материи, которая сама есть Материализованный Дух ) и ментальная (Духовное тело склонностей ) – изменяют форму и исчезают, как это обычно происходит с ними…
Мы не являемся физическим телом, умом или эмоциями. Мы - это бессмертная душа, Атман, - Высшее Семеричное состояние Адамической расы…
[Ранняя Веданта - Кашмирский Шиваизм, с. 245].
Джива - тело или Санскр. çarira Высочайшего Духа, ибо "Парабраман (Абсолют или Парашива - Запредельное Реальное Чистое Сознание ) проникает каждую Дживу, так же, как каждую частицу Материи”. Она является содержимым атомов Prākŗti, действующей Природы, Принципа, силы проявления, формообразующего Начала.
[Философия Вишиштадвайта].
Душа не сотворена, она – Следствие Преображений потенций, которые существуют на Субъективном (состояние вне Имен, Первичная субстанция в Единстве) плане как ВЕЧНОЕ ЕСТЬ, на Объективном (мир объекто ) плане они – ВЕЧНО СТАНОВЯЩИЕСЯ, ибо все Преходяще в Изменяемом.
Душа запечатлевает Прошлое, Настоящее и Будущее, ибо Прошлое и Будущее, как состояния, заключены в Настоящем Запредельно[2], по отношению к нашему Граничному миру. Возможно, это состояние и есть Последний День, в который каждая Душа переходит через Экстаз или Смерть. Тогда Высшие Принципы Души и Духовный Принцип, с Низшим ее аспектом (тело Причинности), присоединяются к Высшей Природе и становятся Соучастниками в Мудрости и Предвидении Высших Существ.
Как Бессмертная Душа собирающая опыт в Познании, она одна и та же во всех воплощениях и пребывает Вечно, ибо рождена под излучением одного и того же Духа во всех своих последующих жизнях и новых рождениях на этой Земле.
[проф. Вильдер. В кн.: Т.Д., Кн. 3, с. 268; Скрижали, с. 255].
Душа - посредствующее Начало между телом и Духом (Конечным и Бесконечным), Жизнь и Разум, [Т.Д., Кн. 2, с. 709]. Душа - центр потенциальной Жизнеспособности[5] с латентной (сокрытой) Разумностью в ней и с действенным существованием от Высшей до Низшей степени.
Души подобны эфиру или пространству, "поскольку они также организованы, свободны от загрязнений и всепроникающи”, [Шанкара[4].
Это форма, состоящая из многочисленных дифференциаций.
Ср., [Те’иллим (Пс 17:17) 18:17]:
יִשְׁלַח מִמָּרוֹם, יִקָּחֵנִי; יַמְשֵׁנִי, מִמַּיִם רַבִּים
Он простер руку с высоты и взял меня,
и извлек меня из вод многих;
Джива, в своем Универсальном аспекте, обладает Семью формами[6], подобно Prākŗti (Первоматерия) или принципам (состояниям).
Как Душа - она есть СТРАДАНИЕ и не имеет своей субстанции. Ею порождаются и Заблуждение, и Просветление. Душа порождает все своей деятельностью. Ее изменения бесконечны, ее возможности безграничны.
[Скрижали, с. 850; Оккультизм или магия, с. 399, 528, 529].
Душа Бессмертна, гибнет только Тело, [Легенды о Кришне, с. 78].
Положение Индивидуальной Души в данном цикле творения предопределяется ее действиями в предыдущем Цикле. Карма – Безначальна.
[Веданта Сутра, с. 67].
Душа очищается после Смерти и соединяется со своей Вайкарикой (Божественный Дух), ибо всякий кто достигает полного познания своего Бога, становится Им, еще находясь в смертном теле.
Джива Извечно соединена с двумя возвышенными эфирными телами, из которых одно – неизменно и состоит из Божественных тел Высшего Сознания, другое – изменчивое, в него входят грубые страсти человека, чувственные влечения и земные свойства.
Душа состоит из Четверицы и Триады, - Семеричная Троица, состоящая из Тела, Астрального Духа и Бессмертной Души. Астральная Душа соединена с животным принципом и истинным эго, - сознание в Человеке "Я Есмъ Я”.
[Скрижали, с. 255].
Душа, Сознание, Атман – неразличимы, ибо всякое различие предполагает допущение о Причинности. Следовательно, Джива – не Субстанция, и она не может вступать в какие-либо Причинно-Следственные отношения.
В Веданте Душу называют тремя именами, обозначающими три ее аспекта:
- Атма (Ātman) - Душа, сознающая жизнь на поверхности;
- Махатма (Mahātman) - Душа, сознающая также жизнь внутри;
- Параматма (Paramātman) - Сознание, которое является Душой душ, сознающей Абсолют внутри и вовне, который является Богом Знающего и Господом Видящего.
[Инайят Хан. Метафизика, интернет].
Ср., Кабб., в человеке есть три души:
- Нефеш Кдуша (קדושה נֶפֶשׁ) , Святая душа, не нуждающаяся в Исправлении;
- Нефеш НОга (נגע נֶפֶשׁ) – состоит из двух половин: добра и зла, т.е. зависит от нашего выбора в рамках действия Закона Причин и Следствий, - обусловленные состояния. Наш альтруизм способствует ее присоединению к Нефеш Кдуша; наш эгоизм (это называют грехом), животное начало, присоединяет ее к Нефеш трех клипот-оболочек[3] (קליפה);
- Нефеш трех клипот – часть души, которую нельзя исправить. Но постепенно присоединяя Нефеш НОга к Нефеш Кдуша, мы изолируем ее от Света и она отмирает.
[Лайтман. Кабала, с. 31-32].
Ср., Большинство Суфиев считают, что существуют четыре уровня души-Нафс, из которых три последних - три более высоких уровня, достигаемых на пути духовного преображения:
Нафс-и Аммара (نفس الامرة - приказывающий Нафс, - примитивная душа);
ал-Нафс ал-Лаввама ( نفس اللومة - обвиняющая душа, или совесть),
ал-Нафс ал-Мулхама ( نفس الملهمة - вдохновленная душа),
ал-Нафс ал-Мутма'инна ( نفس المطمئنة - успокоенная душа).
Души населяют Млечный Путь, прежде чем стать рожденными в Подлунном мире, [Гераклит. В кн.: Скрижали, с. 247].
Кабб., душа - желание самой нижней Черной Точки[7] нашего мира насладиться ради Творца, ощущением Творца, т.е. Светом. Это Желание порождается воздействием Света на сосуд (כלי - кли, - первая эманация первой эманаци ). Она определяет рождение человека из животного. Это осколок, вмещающий в себя свойства Бины (בינה - Вышняя Мать) и Малхут (מלכות - Низшая Мать), - 3-ей и 10-ой эманаций (ספרה - сефира). Это часть Высшей Силы (כוח - коах), Исправленное Желание (רצון - рацон), состояние желания Отдавать, ибо Сказано, что Душа – это часть Творца (יוצר ,בורא – Борэ, Йоцэр), - свойство отдачи.
[М.Лайтман. Наука Каббала, п. 57, 84, 104].
Кабб., основа души - Свет Творца. Творец создал Душу, которая находится в самом совершенном состоянии, в полном слиянии с Ним, с полной наполненностью Светом. Душа наслаждается Величием, Могуществом, находится в таком же состоянии, как и Творец.
Но мы сами в этом мире не можем ощутить это Совершенство (по свойствам этого мира Пятеричного Восприятия). Наш же Путь в этом мире – Путь Внутреннего исправления Следов, проявленных нами самими в этом мире Хаоса, мире Становления. И только по Завершении этой работы мы сможем ощутить, на самом деле, - кто мы.
Все Души связаны между собой, [М.Лайтман, интернет], согласно Закону Взаимодействия. Души, как и все Духовные объекты, отделяются друг от друга, но только при изменении свойств отдачи.
Бааль Сулам[8] говорит, что когда мы начинаем смотреть на мир через Точку Души, то приходим к иному восприятию Реальности (вне-Временное состояние). Это совсем другие органы ощущений, а не мои органы чувства - зрение, слух, вкус, обоняние, осязание Я называю их "Пять сфирот" (пять эманаций; 4-ая - шестерична, и потому их - 10) - вместо пяти телесных органов ощущений …
Каббалисты объясняют, что когда ты начинаешь видеть, как устроено это иное, второе восприятие Реальности, ты начинаешь относиться к своему естественному, предыдущему восприятию действительности тоже относительно - как к одной из возможных реальностей, а не к единственно существующей, в которой родился и существуешь, не представляя, что может быть иначе. Ты начинаешь смотреть на эту реальность со стороны и видишь, что она относительна - может быть так, а может по-другому…
Так, Душа состоит из Десяти сфирот-эманаций Внутреннего света (אור פנימי – Ор Пними) и Десяти сфирот Окружающего света (אור מקיף – Ор Макиф). В нее входят 613 Желаний наполниться Высшим Светом. Но изначально это желание эгоистическое, с намерением ради себя. Но ее состояние изменяется в мирах Становления, как и состояния всех имен нашего мира.
Состояния Души:
- Милосердие — Внутренний Свет девяти первых сфирот Души;
- Справедливость — Внутренний Свет Малхут (10-ая в Десятеричности, Низшая Матерь ) Души;
- Правда - Окружающий Свет Души.
[Каббала-внутреннее созерцание, Интернет; Уроки Каббалы, Интернет].
Это Единство 10-ти сфирот Божественных эманаций есть состояние Малхут Бесконечности, Центральной Точки всего Мироздания, которая, превращаясь во все новые и новые миры и Парцуфы (пятиричные завершенные структуры ), все больше и больше удаляясь от Творца, дойдя до Точки нашего мира, превращается в человеческую душу, она уже получила свойства Девяти Сфирот, она и есть Душа.
Душа Нематериальна, обладает Свободой Выбора.
Существование Душ есть их непрерывная линия Духовного Бытия, исходящая из общего Источника всех Душ, соединение Источника с Телом. Душа дает телу жизненную энергию, необходимую для существования в Материальном мире; определяет его Индивидуальность и отношения с другими творениями.
Душа есть альтруистическое, Исправленное Желание человека, - Духовная завершенная структура-сосуд. Этот кли-сосуд мы можeм постичь по заполняющeму eго Свeту, как сказано: В твоeм Свeтe увижу Свeт – когда приходит Свeт, чeловeк видит свои положитeльныe и отрицатeльныe качeства относитeльно свойств Свeта[9].
Душа человека (Творения) состоит из двух компонентов:
- Света (наслаждения), который заполняет Сосуд, - состояние наслаждения и изобилия, по Замыслу Творца;
- Сосуда (желания, устремленного к этому наслаждению), который есть ее Суть (Неизменная Основа, которая есть Божественный Свет, потенции изменений, [Т.Д.]). Причем сосуд - это суть Души, а Свет, наполняющий его, - наслаждение, уготованное Творцом. Душа постепенно развивается в человеке, находящемся в нашем мире, если он изучает и выполняет Духовные Законы.
[Евр. словарь, интернет].
В Замысле Творения эти Души находятся в самом Творце без всякого различия между Ним и этими Душами. Такое состояние называется Эйн Соф (אין-סוף - Негативно Существующий), - Мир Бесконечности. Подобное состояние продолжается и в мирах Адам Кадмон (אדם קדמון - умаленный Свет Эйн Соф ) и Ацилут (אצילות - 1-ый Тварный в Адам Кадмон ).
Состояние же, когда Души отделяются от Творца, называется "душами в действии творения", это отделение происходит на уровне мира Брия (בריאה - мир Творения, - 2-ой Тварный ).
[Лайтман. Наука Каббала, Вступление].
Душа всякого тела есть Кровь (דם) ее, т.е. аспект Адама (אדם), согласно [Ваикра (Лев) 17:14]:
כִּי-נֶפֶשׁ כָּל-בָּשָׂר, דָּמוֹ
ибо душа (נפש - нефеш) всякого тела ( כל-בשר) есть кровь его (דמו),
בְנַפְשׁוֹ הוּא
она душа его (точнее, в душе его - Он )…
Зо’ар [II, 76а] учит, что действительным Человеком является Душа (Дух): Тайна земного человека соответствует Тайне небесного Человека…
Мудрые могут читать тайны на человеческом лице.
[Изида, Т. 2, с. 355].
Души бывают Мужские и Женские:
- прямое рождение Душ от Адама путем получения Света без Нуквы-Масах (Хавы-Евы), т.е. без Семя-извержения в нукву. Это Души, рожденные на МА”Н (обращение к Высшему) от Зеир Анпин (Арамейск. זעיר אנפין - Малый Лик), - Мужские Души. Они не ограничены экраном-масахом[10] (מסך) и связаны с Желанием Памяти получить Свет без облачения его в ограничивающую оболочку. Состояние: Свет Ор Хасадим (אור חסדים), Свет Милосердия, Свет наслаждения от Отдачи, - альтруизм. Это Высокие Души, но на них сильно влияют клипот-соблазны;
- Души, рожденные через Нукву-Масах (т.е. Хаву-Еву), т.е. через Желание получить Свет в состоянии Святости (קדושה - Кдуша), безгрешно, через Чрево Материи, - Женские Души. Состояние: Желание Света Ор Хасадим.
[Кабала. М. Лайтман, Ч. 3, с. 28, 40].
Ср., [Евангелие от Филиппа 61:1-12]:
Среди духов нечистых (т.е. Материальных) существуют мужские, существуют женские.
Мужские - это те, что соединяются с душами, обитающими в форме женщины,
а женские - те, что объединены с теми, которые в форме мужчины из-за того, что она отделена…
И далее:
Но по отношению к Изначальному – все Души Женские, ибо – Материальны.
Как Завершенная структура, Душа может быть представлена мирами Ветхого Днями (Адам Кадмон) - 4-мя тварными мирами, причем в 4-ом тварном мире Деяний Асия – десятью Божественными эманациями-сфирот (ספרות).
Душа первоначально – духовно неразвита, неродившаяся. Она определяется как Точка – Дух Святой, как потенциальное будущее Духовное тело (т.е. желание - רצון), ибо Желание – это Материя и Тело Духовных миров.
Постепенно на нее рождается экран-масах, на который человек производит зивуг (זיווג - соединение), т.е. он отталкивает все наслаждения ради себя и получает внутрь этой Точки Свет, раздувая ее до состояния парцуфа (завершенная структура), делая из МАЛОГО состояния (קטנות – Катнут, парцуф зарождения и вскармливания, парцуф лишен Головы и Мозга) БОЛЬШОЕ (גדלות– Гадлут, Высшее состояние Присутствия ).
[Зо’ар; Кабала. М. Лайтман].
Арабск. Нафс (نفس) – душа. Пророка однажды спросили: "Что такое Душа?" Он ответил одним словом:
"Амр-е Аллах - Действие Бога"…
Это особый пласт психики, соединяющий материальную природу человека – тело, и духовную – сердце. Во многом соответствует христианскому понятию «душа».
Иногда это понятие имеет оттенок христианской «гордыни» или «эго» современной психологии, [Е.Таусен. Нафс и Душа, интернет].
Душа - неделимая часть всеобъемлющего Сознания, которое Всепроникающе. Она неделима и потому, что она - Абсолютный Сущий, она целиком заполнена всем Существованием, часть которого отражает определенное имя или форму и начинает в большей степени осознавать объект, отраженный в ней, чем другие объекты. Поэтому у Души нет качеств, это Чистое Сознание и потому оно не передает никаких качеств.
Души сохраняют свою Индивидуальность (Высшее Эго Человека) после Смерти, ибо Индивидуальность не создается физическим телом, Индивидуальность только им покрывается. Когда Покров исчезает, Индивидуальность остается.
Покровом Души является Ум, ибо он – производное Души. Приходит время, когда Ум растворяется в Душе. Душа может существовать без Ума, но Ум не может существовать без Души, но Душа чище без Ума и она укрыта Умом.
Грешный ум делает Душу грешной, добродетельный Ум делает Душу добродетельной - не по Природе, но по воздействию, - это только ее Одеяние.
Душа не истлевает и не стирается - истлевает и стирается все то, что она собрала вокруг себя на земле, все, чем она себя воображала, все, что она взяла с нижнего уровня, то есть не истинное, а ложное "я" Души.
Когда это Сознание становится ограниченным, попав в окружение элементов (стихии - Первоначальное Вещество), в этом состоянии плена оно называется Душой…
И когда Душа пробуждается, нет Существа, нет Вещи вне ее досягаемости, и как только она становится более способной видеть посредством человека, с того момента она становится способной видеть сквозь и через вещи. Таким образом Душа видит сквозь все предметы, знает, как их использовать, их назначение в жизни; и она использует их в жизни наилучшим образом.
"Сахиб-е Диль" называют Суфии Пробужденную Душу.
Душа становится счастливой, когда в сердце есть счастье, и она становится жалкой, если в мыслях - убогость.
Душа высоко возносится высотой воображения. Душа исследует глубины глубиной мысли. Душа постоянно движется с движением ума, и она обретает покой, когда мир находится в состоянии покоя.
Ничто из вышеперечисленных состояний ума не изменяет истинную Природу Души.
Второй тюрьмой Души является Тело (степень уплотнения и разряжения Света).
Ср., [1000 и 1 ночь, Т. 2, с. 339]:
… их Тела, Рожденные меж Влагой и Светом.
Там она становится не только ограниченной, но и плененной.
Все стремление Суфия в жизни - это освободить Душу из плена, что он и делает, завоевывая Ум и Тело.
Когда Душа начинает свой путь из Первоначальной Точки, она сначала приходит в мир Фаришта, в мир ангелов (الْمَلَائِكَةِ), которые, согласно Дервишеским Учителям, есть Высшие способности Ума. Некоторые из них созданы из Красоты (Джамал - جمل), другие – из Величия (Джарал - جرل ), [Идрис Шах, с. 308]. Здесь Душа получает впечатления в виде качеств Ангелов. Ангелы поглощены желанием красоты и жаждой песни. Они не различают ни плохое, ни хорошее, ни низкое, ни высокое (т.е. состояние: Нафс успокоенный )…
Душа на своем пути к проявлению проходит четыре состояния:
- Ильм (علم) - это Изначальное состояние сознания, Чистый Разум,
- Ишк (عشق) - это Любовь, следующий шаг Разума на пути к проявлению. Поэтому разум и любовь являются, по сути, одним и тем же.
- Вуджуд (وجود) - это Объективный мир, назначение которого - быть любимым, ибо любовь не может проявить себя, если не будет объекта любви.
- Шухуд (شهود) - это реализация опыта любви, в каком бы аспекте она ни была.
[Инайят Хан. Метафизика, главы: Метафизика, Акибат, Смерть, Кайямат, Блаженны плачущие; интернет].
Когда в Суфийских текстах речь заходит о Нафсе, то обычно имеется в виду ал-Нафс ал-Аммара (الامرة النفس) , приказывающий Нафс, примитивная душа ( во французском языке это ame concupiscente, в латыни – cupido libido ), то есть человеческое "я" во власти зла. В данном контексте это слово обозначает целостную душевно-телесную структуру человека в той степени, в которой он следует эгоцентрическим устремлениям и подчинен страстям "плоти".
Этот Нафс невежествен, - самый невежественный объект из всех и наиболее заслуживающий отвержения.
Абу Хамза Багдади говорит: "Отстранись от невежд”, согласно [К.7:198 (199)]:
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ
Держись прощения, побуждай к Добру
(بِالْعُرْفِ - точнее, в состоянии Ариф, - Видящий мысли, Познавший Бога)
и отстранись от невежд (عَنِ الْجَاهِلِينَ - т.е. состояние Неведения, Санскр. Авидья )!
Но и "побуждай к Добру” – плодотворное понимание аята.
Ср.:
Главное – уметь ценить по-настоящему гуманизм, сострадание и любовь.
Доброе сердце в повседневной жизни не только важно, но и плодотворно…, ибо тогда атмосфера вокруг вас будет доброй и любящей. Положение дел гораздо больше зависит от состояния души, чем от материального благополучия…
[Далай-лама, с. 102].
Нафс — источник низменных нравов и недостойных поступков, согласно Суфиям… Злостность Нафса становится явной, когда что-либо его провоцирует, и он находит способ проявить свои качества.
О Нафсе говорят, что он подобен прозрачной стоячей воде. Если ее взболтать, она мутнеет от грязи и начинает испускать неприятный запах.
Все зло и испорченность происходят от Нафс. Нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Нафс является орудием Божьего гнева. Нафс облачен в одеяние гнева Вечной Cилы и постигает Бога в атрибутах Его Мощи, а также Cлавы и Величия.
Мудрец сказал: "Нафс представляет собою Скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости” (макр -مكر) . Бог сотворил Нафс и сделал его Источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков (ибо развитие – процесс маятникового движения от одной крайности к другой, [Авт.]) .
Как сказано в коранических стихах, согласно, [К.91:7 (7), 8 (8)]:
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا
и всякой душой, и тем, что ее (соразмерно - سَوَّا) устроило
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
и внушило ей распущенность ее и богобоязненность!
Согласно [К. 12:53], душа побуждает ко злу (بِالسُّوءِ - т.е. внутри зла)...
… إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ…
Страсть и Гнев Нафса… Необходимо достигнуть равновесия между двумя этими атрибутами, ибо недостаточность любого из них вызывает недостаточность в Нафсе и теле. Излишество в том или другом ведет к недостаточности разума и веры.
Взращивание и очищение Нафса приводит два этих качества в состояние Уравновешенности.
Согласно [Големан Медитация, с. 67], Аль-Муридин советует преодолевать влияние Нафса путем беспристрастного Наблюдения за его работой (это и вид одной из практик в Тибетском Буддизме ). Нафс подобен Идолу, согласно пословице; если вы взираете на него с Внутренним согласием, это идолопоклонство; если вы смотрите на него критически, это Богослужение.
Как говорит Пророк, "Тот, кто знает свой Нафс, знает своего Господа".
Бог даровал знание своего Нафса <ι>посредством Света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому Свету и Чистоте духовного устремления Мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: "… это - мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением (بَصِيرَةٍ – т.е. Внутренним Знанием ) - я и те, кто за мной последовали…", согласно [К.12:108]:
… هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي …
[Дж. Нурбахш. ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА, Предисловие, гл. Нафс. Интернет].
Пророк говорит: "Ищи указа в своем сердце, иначе указующие издадут указ для тебя".
Ср., [Джунайд]:
"Тот, кто знает себя как беспомощного,
знает своего Господа как Всемогущего,
и тот, кто знает себя как заблуждающегося,
знает Господа как Всемилостивого".
Нафс - Покров Обвинения, сотканный в мастерской Божественного Гнева, <ι>позволяющий красоте величия проявить себя, в то же время оставаясь скрытой от приверженцев Божественного Единства, дабы они никогда не могли узнать Бога посредством всех Его атрибутов. Глаз, видящий сквозь этот Покров, получает свет зрения у Ока Совершенства, созерцая, таким образом, Источник Гнева Оком Благодати.
Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет. <ι>В беде Нафс склонен к покаянию; в удобстве он отвергает Бога.
Основываясь на изречении Пророка:
"Твой Нафс более враждебен, чем твой недруг, поскольку находится внутри",
Суфии считают, что Нафс более опасен, чем любой враг, и подчеркивают необходимость бдительности:
Нет более враждебного тирана для странника, чем приказывающий Нафс.
Однако подавление Нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще, попытка блокировать желания Нафса может вызвать психологические конфликты, беспокойство, депрессию, нервные расстройства и всевозможные иррациональные формы поведения. Ибо сопротивляться Нафсу с помощью Нафса – Заблуждение.
Нафс очищают, в частности, Трудности и Разочарования (т.е. через Кыс”а , قصاص - Воздаяние равным).
Очищение Нафса состоит из трех элементов:
- благодари, а не жалуйся;
- будь начеку, а не невнимательным;
- будь трезв, а не пьянствуй.
[Дж. Нурбахш. ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА, Предисловие, гл. Нафс. Интернет].
Таким образом, Нафс в аспекте Примитивная душа нуждается в Очищении, в Исправлении [11], согласно всем Внутренним Учениям.
Ср., [Далай-лама. Океан мудрости, с. 81]:
Все отрицательные эмоции привнесены из вне. Они не присущи нам, по нашей природе.
Поэтому от них нужно избавляться полностью.
Шер

Примеч.:
1 Знание и Воля – две Вселенские силы (Санскр. Джняна-Шакти и Иччха-Шакти ) из трех (наряду с Действием - Крийя-Шакти), проявляющие пять могущественных сил: творение, поддержание, разрушение, сокрытие, самоузнавание – проявления Божественного Разума.
[Свами Вишну Дэва, с. 231-232].
Любовь (Санскр. Майтри, Тиб. – Бйамс-па), - Духовная Радость (Санскр. prīti), Высшее состояние Адамической расы Атман, которое есть суть Истинная Любовь, [Светоч уверенности, с. 217; Тиб. Язык; Наставления Шри Махарши, с. 132].
2. Прошлое - те события, которые Сознание уже осветило, конкретизировало и материализовало, а затем оставило;
настоящее – те события, которые освещаются и проявляются в данный момент;
будущее – те события, которые еще не освещены силой сознания Тонких тел.
[Свами Вишну Дэва, с. 218].
Таким образом, прошлое и будущее, как и настоящее – иллюзорны, как и все проявленное, ибо они Едины в Измерении Абсолюта.
3. Пять Оболочек окружают Высшее Адамическое состояние Йехиду (Кабб.):
- Хая (חי) – Живой, соответствует 2-ой эманации Мудрости и Жизни Хокма (חכמה), Свету, исходящего от Творца;
- Нешама (נשמה)– Разум или Высшая Душа Человека. Соответствует 3-й эманации Вышней Матери Бина (בינה – – понимание, различение, cтроительство );
- Руах (רוח) – Движущийся Дух, имя <ι>средоточия Разумных Сущностей Человека, которые <ι>сфокусированы на субстанции через Точку, называемую Э-го, устанавливаемую внутри них самих, [Изида, Т. 1, с. 234; Т. 2, с. 342];
- Нефеш (נֶפֶשׁ) - Душа (т.е. Жизненный Принцип), Свет Женского типа, Свет мира Берущих Малхут-Царства (מלכות);
- Тело – Кабб., Желания (насладиться — единственное творение, Первичная форма каждой сущности), разделенные с помощью экрана-масаха на Рош (ראש– Голова, Начало — часть, принимающая решение ), Тох (תוך - внутренняя часть завершенной пятеричной структуры, наполненная Светом Рош ) и Соф ( окончание — незаполненная, пустая часть тела). Суммарно, Тох и Соф составляют тело-Гуф (גוף).
Таким образом, образуется Духовное Тело, - Духовно Живой Объект.
[Евр. Словарь, интернет].
Адам был сотворен без трех клипот и потому должен был согрешить, чтобы произошло смешение* всех оболочек и затем, путем выбора добра, Альтруизма, отделить его от зла и уничтожить зло, ибо Эгоизм – уничтожитель.
[Лайтман. Кабала, с. 31-32, 54].
*) Здесь:
Закон Смеси – условие существования и развития миров Становления.
4. Шанкара - Учитель, основатель монистической школы Адвайта-Веданты, - Великий Ведантийский Философ (788-820 гг.) и религиозный реформатор, великий Святой, толкователь Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, первый популяризатор Учения Адвайта-Веданта*.
[Легенды о Кришне, словарь, с. 586; Теософский словарь; Трипура-Рахасья, Глоссарий].
*) <ι>Здесь:
Веды - Священное Писание и Божественное Знание брахманов;
Упанишады - Эзотерическая Доктрина или протофилософическое толкование Вед;
Бхагавадгита - Господня Песнь, Часть YI-ой книги Махабхарата, оккультный и эзотерический труд;
Адвайта-Веданта – Учение Абсолютного Монизма, Учение о Единстве всего Сущего.
5. Жизнеспособность, Жизненный принцип, Жизненная энергия, Мировая Душа в ее Женском, Материальном аспекте, порожденная Высшим эфиром (Санскр. Ākāça), составляющая Дух (Мужской Принцип) и Душу (Женский Принцип) Человека.
[Изида, Т. 1, с. 234, 432, 464-465, 467; Скрижали, с. 189].
6. Однако Архаты не используют имя Джива в отношении Седьмого состояния, Единой Всеобщей Жизнью и Божественным Духом в Человеке Дживатма, так как только через его взаимодействие с Материей Фохата ( Активной энергиии Буддистов) может развиться активная сознательная Жизнь.
7. Черная Точка - это Малхут (Изменяемый, мир Берущих ), т.к. родилась без Света – из Ничего (Нечто из Ничто - יש מאין – йеш миЭйн), из несуществовавшего ранее, до замысла Творца. Это Истинная Сущность мира, для которого Нечто – Все, что есть, Материальная рамка.
[р. Глазерсон, с. 166; Лайтман. Наука Каббала, Вступление; Краткое повторение].
Это Черная Точка, не способная ввиду своих эгоистических свойств получить после 1-го сокращения Свет*. На нее нет Зивуга (זיווג - соединения). Она не поднимает Отраженный Свет (אור חוזר - ор Хозер) и остается "Черной”, т.е. без Света, вследствие Первого Сокращения, произошедшего в Центральной Точке Творения, которая называется Я, - единственное, что создал Творец. Она включает в себя все творения, в том числе, Души людей. Отец-Мать (אב ואם – Аба вэ Има) соединяется с ней, и потому они определяются как Целое, и сама Точка определяется как Святая, как свойство АВ’И.
[М.Лайтман. Зо’ар, с. 222; Евр. словарь, интернет].
*) <ι>Здесь:
Сокращение Света – отказ от Света ради себя.
Первое Сокращение Сосуда на получение Света на ה-Малхут, т.е. на Материнское состояние, которое есть Центральная Точка всего Творения. Ее состояние: Строгость и Суд, из нее сосут Жизненные Силы клипот-оболочки.
[Кабала; Евр. словарь, интернет].
8. Бааль Сулам Ашлаг, р. Йеуда (1886-1955) является основоположником современной науки Каббала. В своих трудах он предложил практическую методику ее реализации, направленную на совершенствование каждого человека и всего человечества,
[М.Лайтман].
9. Каждый должен беречь и охранять свою Душу, во всем ее своеобразии. И каждый должен с почтением относиться к Тайне Души своего ближнего (а не проникать в нее с корыстными намерениями). И каждый должен, вступая во взаимоотношения с собой и со всем миром, остерегаться ставить себя Конечной целью. Ибо ни одна Душа в ее Личном Спасении, не положена Целью себе самой. Поэтому Душа должна очиститься <ι>не ради себя (Низший аспект эгоизма. Состояние "Спина к спине или спиной к Лику”), но ради того Дела, которое надлежит ей совершить для мира Божия. Забудь самого себя и подумай о Мире!
[Бубер М. Путь человека, с. 40, 35-38, 100].
10. Экран-масах (מסך)
– фильтр, Изначальное самоограничение Бога, действующее в Кли-Сосуде
Экран - намерение отдачи ближнему, поставленное над желанием творения наслаждаться.
[М.Лайтман, интернет].
11. Исправление души - Каббалистический термин.

Список литературы:

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., изд. Московской патриархии, 1992, с. 1372.
2. Тора. М., изд. "Шамир”, 1993г., с. 1135.
3. Ктовим (Писания). Ред. перевода Д. Йосифон. "Мосад Арав Кук”, Й., с.394.
4. Коран. Изд. Короля Фахка ибн Абдид Азиз, с. 704.
5. Коран. Перевод акад. И.Ю. Крачковского. Изд. "Восточная литература”, 1963, с. 113.
6. Коран. Перевод В. Пороховой, под ред. д-р Мухаммед шейх Саид аль Рошд. Изд акц. Общество "Аюверда”. М., 1992, с. 618.
7. Трипура-Рахасья или Мистерия за Пределами Троицы. Диалог Даттатреи и Парашурамы, записанный Харитаяной. Перевод с английского языка и редактирование комментариев: В.Вернигора, сентябрь 2001 г., редакция – июль 2003 г. Интернет
8. Веданта Сутра. Изд. С-П., 1995г.
9. Тибетская книга мертвых, Т. 39. С.П., изд. Чернышева, 1992, с. 255.
10. Его Святейшество Далай-лама. Океан Мудрости. Руководство для жизни. 5-ое международное издание. М., Астрель, 2012, 191с.
11. Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв). Сакральные тайны йоги или власть над реальностью, судьбой и жизнью. Вселенная Джняни. Взгляд из другого мира. Комментарий на избранные шлоки из "Йоги Васиштхи”. М.. Амрита, 2010, с. 240.
12. Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. Введение в Тибетские Тантры. Методы школы Карма-Кагью, Bibliotheca Orientalia. Изд. Орис*”Яна-Принт”, СПб, 1993, с. 240.
13. Садгуру Шиваия Субрамуния Свами. Танец с Шивой. Современный катехизис Индуизма, интернет.
14. Чаттерджи Браман. Сокровенная религиозная философия Индии. Лекции, читанные в Брюсселе в 1898 году. Предисловие и перевод с 3-его французского издания Е.П. Дозволено цензурою. С.- Петербург 17 августа 1905 г. Калуга, Типография Губернской Земской Управы, 1905
15. Исаева Н.В. Слово, творящее мир. От ранней Веданты к Кашмирскому Шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. Научно-издат. Центр "Ладомир”, М., 1996, с. 220.
16. Легенды о Кришне. М. изд. "Ник”; "Одиссей”, М., 1995, с. 800.
17. Бааль Сулам. Каббала. Внутреннее созерцание, интернет
18. Кабала. Тайное еврейское учение. Часть 1-3. Перевод и пояснения М.Лайтман. Изд. АО "Интербук”, Новосибирск, 1993.
19. Лайтман Михаэль. Серия «Каббала. Тайное Учение». Л18 Наука Каббала (на материалах Бааль Сулами. Птиха), в двух томах. Том I. – 3-е издание.– М.: НПФ «Древо Жизни», Издательская группа kabbalah.info, 2003. – 640 с.
20. Книга Зоар на 5 частей Торы, Т.1. Коммент р. Ашлаг, перевод и пояснения р.М.Лайтман. Израиль, 1995, с. 498.
21. Лайтман М. Уроки Каббалы, Интернет
22. Бубер Мартин. Путь человека по хасидскому учению. Пер. с нем. Н.О. Гучинской, под ред. А.В.Парибка. Послесловие Исидора Левина. Высшая религиозно-философская школа, С.-П., 1995, с. 141.
23. р.Глазерсон М. Огненные буквы. Изд. М-Й, 1997, с. 180
24. Апокрифы древних христиан, . Ч. 1 и 2, изд. М., 1989, с. 334.
25. Идрис Шах. Суфизм. М., "Калашников, Комаров и Кo”, 1992, с. 446.
26. Хазрат Инайят Хан. Метафизика, 2004г., интернет.
27. Нурбахш. Дж. Психология Суфизма, интернет.
28. Е.Таусен. Нафс и Душа, интернет
29. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 4-х книгах (в II-х частях). Перевод Е.И.Рерих. М., "Прогресс”, 1992; Ч. III, Новосибирск, 1993, с. 511.
30. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и Теософии. В 2-х томах. М., "Эксмо”, 2002.
31. Блаватская Е.П. Скрижали астрального света.. М., "Эксмо”, 2002, с. 896.
32. Блаватская Е.П. Оккультизм или магия. Перевод с англ. (Великие Посвященные). М., "Эксмо”, 20006г., с. 800.
33. Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., "Сфера”, 1994, с. 573.
34. Беме Я. Аврора или Утренняя заря в восхождении.. Т. YI. Изд. "Мусагет”, 1914; М., "Гуманус”, изд. Политической литературы, 1990, с. 1914.
35. Будь тем, кто ты есть. Наставления Шри Раманы Махарши. Составитель Дэвид Годман. Перевод с англ и составл. Русск. Изд. О.М.Могилевера. Под ред. Н.Сутары. Изд. Т.Н.Венкатараман, Индия, совместно с "Андреев и сыновья”, С.-П., Россия, 1994, с. 352
36. Големан Д. Разнообразие медитативного опыта. Изд. "Екслибрис”, Киев, 1993, с. 110.
37. Книга Тысячи и Одной ночи, в 8-ми томах. Перевод с арабск. М.А.Салье. Гослитиздат, М., 1958-1959гг.
38. Стефен Ходж. Введение в классический тибетский язык. Учебное пособие со словарем. Перевод с англ. Фесюн А.Г. Изд. М., Профит Стайл, 2008г., с. 240.
39. Арабо-русский учебный словарь, М., с. 1054.
40. Расширенный словарь. Иврит-русский глоссарий, интернет.
41. М.Лайтман, интернет.