Без вина пьян, без еды сыт; 
обезумевший, забывший о еде и сне;
король, одевший простую одежду;
клад в развалинах; не из воздуха и не из земли,
не из огня и не из воды; безбрежное море.
Он обладает сотней лун и солнц.
Мудрость его взята не из книг,
Истина сделала его мудрым.
[Руми].

Духовное Знание. Продолжение.

Картина Фрейдуна Рассули. Танец

Tags:  Суфизм и Ислам, Духовное Единство, Словарь.
Суфизм – арабск. Тасаввуф, Таввакул ( تصوف, توكل)
Суфизм ( Греч. София – Мудрость, - т.е. состояние Соединяющего Дух и Материю в Его Женском Аспекте) , - категория поступков и действий, Путь, Суфийский Путь, Мистический метод, система или школа обучения; способ следования по Мистическому Пути воссоединения с Богом.
Слово Суфизм, образовано от Латинского sufismus. В 1821 году это слово было латинизировано одним немецким ученым, и теперь уже почти полностью натурализовалось в Английском языке. До того употреблялось слово «Тасаввуф» (تصوف ), обозначавшее СОСТОЯНИЕ, ПРАКТИКУ ИЛИ ПОЛОЖЕНИЕ СУФИЯ.
Этот пункт может показаться неважным, но Суфии думают иначе. Это является одной из причин, по которым Суфии не пользуются одним постоянным термином для обозначения своего Культа.Они называют его наукой, искусством, знанием, Путем, племенем и даже сложным термином Xв., который можно было бы перевести как «психоантропология» (нафсани-йат-аль-инсанийат), но они не называют его Суфизмом.
[Идрис Шах. Суфизм, с. 73-74].
Имя ТАСАВВУФ ( تصوف‎‎) - корень Имени: صفو, - быть чистым, непорочным.

Термин Суфизм различными учеными прочитывался различно. Для некоторых из них, Суф – Шерстяная Одежда, т.е. ОБЛАЧЕННЫЙ В ШЕРСТЯНУЮ ОДЕЖДУ:
صوف - грубый шерстяной плащ, власяница, отличительный атрибут верхней одежды Суфия, [С.Сечив, интернет].
Однако сами Суфии говорят так:
мир назвал нас СУФИЯМИ, - от корня саф, что по-арабски означает "чистый".
صفا (Сафаа) – чистота (Сердец), ибо от Внутренней Чистоты зависит Раскрытие Божественного Сокровенного Знания. Но тогда бы это Имя звучало: Сафавла;
صوفا (Суфаа) – чистота помыслов, не связанная с миром Материи. Тогда бы это Имя звучало: Суффий…
[Коранический Суфизм, с. 6-9, 12; Инайят Хан. Метафизика. Гл. Учение суфиев, Ч. 1; Гафуров А. Имя и история].
Как Аспект цепочки Непрерывного Знания, Тасаввуф близок Буддийской Йоге в части Медитирования: прослушивании Дхармы (Доктрина, Закон, Учение, Предел в анализе Бытия ) и ее обдумывании.
[Тибетская Йога и Тайные Доктрины, с. 202].
Таввакул ( توكل) - уповающий на Бога; состояние Доверия Богу, Предание себя Божественной Воле, Предвидение Причин, - полный Отказ от своего Я (Личностного, Эгоистичного, [Авт.]).
[Коранический Суфизм, с. 32-33].
Ср., [К 9:51 (51)]:
Скажи: "Не постигнет нас никогда ничто,
Кроме того, что начертал нам Аллах.
Он - наш покровитель!"
И на Аллаха пусть полагаются (فَلْيَتَوَكَّلِ) верующие!
Суфийская концепция Бога:
Суфий не поклоняется никому, кроме Бога, Единственного, Единого.
Однако Суфии считают, что Природу Бога невозможно описать Грубыми Словами, которые служат для других целей. Например, Обиталище Бога не находится там, где находится сам Бог. Ответом служит Он ( هو - Хува). "Он живет в своем времени, Он делает это подобным и достаточным значением Он”.
Это Знание является результатом того, что называют Уверенностью ( يقن - Йакин, - Исток всех состояний и Последняя, Скрытая ее сторона ), - состояние, обладающее своими особыми, отличными от интеллектуальных, способами Действий (Делание, Суфийская работа). Это Знание основано на Опыте.
[Идрис Шах. Суфизм, с. 209-210, 214, 295, 333, 334, 302, 303, 308-310].
Таввакул - широко распространенный элемент религиозной практики Аскетов, посвятивших свою жизнь служению Богу и размышлениям о Нем. В Суфийской литературе слово Таввакул встречается как наименование одной из начальных «стоянок» (макам) Мистического Пути Суфия; смысл этой ступени заключается, по мнению Суфийских авторов, в полном отрешении от собственной Воли и обращении к Богу как Единственному Источнику человеческого бытия.
[С.Сечив, интернет].
…
Для многих Суфиев единственно верное толкование Имени Суфизм сводится к тому, что это слово в зашифрованном виде содержит в себе концепцию Любви (محبت – Мухаббат), состояние Первоосновы (Нафс Успокоенный, - ал-Нафс ал-Мутма'инна).
Суфии обозначают свой Путь, в зависимости от того, О КАКОМ АСПЕКТЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ СУФИЯ ИДЕТ РЕЧЬ В ДАННЫЙ МОМЕНТ: это Имя может звучать как НАУКА ПОЗНАНИЯ (ильм-аль-ма’рифат), ГНОСТИЦИЗМ (аль-ирфан), ИСКАТЕЛИ, ОПЬЯНЕННЫЕ, ОЗАРЕННЫЕ, ДОБРЫЕ, ДРУЗЬЯ, БЛИЗКИЕ, ДЕРВИШИ, ФАКИРЫ (Смиренные, Нищие Духом), КАЛАНДАРЫ (Опьяненные Дервиши), ПОЗНАВШИЕ (Гностики), МУДРЫЕ, ВЛЮБЛЕННЫЕ, ЭЗОТЕРИСТЫ, ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ХРИСТИАНЕ (Масихи Батики)… или ТАРИКА ( для Орденов или организованных групп), где ТАРИКА СУФИЙА означает Путь Суфия и способ делания чего-либо, а также Следование по Пути, Линии, Полосе… Суфия, [Идрис Шах. Суфизм, с. 73-74].
Суфий ( صوفى) - код Имени=186=15, - код слова Йа (יה), которым Эло’им образовали миры [Зо’ар], Божественное Имя Сефиры (Эманации) Хокма, 2-ой в совершенстве Десяти, 1-ая половина Неназываемого Имени Логоса Закона Моисея (יהוה - Тетрада), [Авт.].
Для расшифровки Имени صوفى, согласно системы Абджад ( ابجد - имя алфавита, включающее в себя четыре первые буквы Арабского алфавита, - простой шифр, часто дополняемый аллегорией при расшифровке), код 186 расписывается как: 100+80+6, т.е. как قوف или فوق (куф или фук).
Корень فوق означает ВЫШЕСТОЯЩИЙ, ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ, - ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩИЙ, НЕПОСТИЖИМЫЙ.
Также зашифрованными, с помощью Числового Кода, являются следующие слова, передающие в краткой форме некоторые идеи Суфизма:
«выше», «превосходство», «исправление», «завещание», «достаточное количество чего-либо в нужное время».
Таким образом, Суфизм есть Трансцендентальная Философия, предназначенная для исправления определенных вещей, берущая свое начало в прошлом, но полностью применимая и к современному обществу.
[Идрис Шах. Суфизм, с. 205].
Суфизм - Эзотерическая (т.е. Внутренняя, Сокрытая) Философия и Учение Истинного Ислама (не Ортодоксального). И это Мистическое ( т.е. за Пределами нашего Пятеричного Восприятия: вижу, слышу, обоняю, осязаю, чувствую) ЗНАНИЕ О БЛИЗОСТИ К БОГУ, - علم القرب ,- илм-уль-курб), и Учение Поиска Пути к Богу (т.е. запредельное состояние), основанное на Культе Любви к Нему, растворение Личности в Абсолютной Трансцендентности (то, что выходит за Пределы возможного опыта в мире Форм и Имен).
Суфии считают, что СУФИЗМ СКРЫТ В ЛЮБОЙ ДРУГОЙ РЕЛИГИИ, ибо в соответствии с одним из определений, Суфизм есть Жизнь Человека (во всем ее Многообразии). Это Внутренний Путь, не связанный с Внешними (т.е. Физическими) проявлениями религиозного сознания. Это понятие выстраивается на принципе: одна Всемирная Вера, уважение и терпимость ко всем другим Верам , "которой можно было Тайно придерживаться, прикрываясь снаружи любым Вероисповеданием”, [Кинг. В Кн.: Изида, Т. 2, с. 391].
Суфии называют себя не только Мусульманами, но и ЭЗОТЕРИЧЕСКИМИ (Внутренний, Сакральный) ХРИСТИАНАМИ. «Иисус внутри вас, — пишет Руми, — ищите его поддержки. Но не надо пытаться с помощью Моисея, находящегося внутри вас, удовлетворять желания Фараона» (аллегория: наше собственное Эго, в Низшем его Проявлении).
Суфии видят символическое выражение различных Религиозных Путей. Путь Мухаммада требовал жить среди обычных людей. Руми пишет: «Иди путем Мухаммада, а если не можешь, — стань на путь Христианства».
Это отнюдь не означает, что Руми приглашает сделать выбор между этими Религиями. ОН УКАЗЫВАЕТ НА МЕТОДЫ, С ПОМОЩЬЮ КОТОРЫХ ИСКАТЕЛЬ МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ЗАВЕРШЕННОСТИ, - той Завершенности, которая приходит через Понимание того, что представляют собой Пути Иисуса и Мухаммада (как и любой другой Внутренний Путь, причем, как бы этот Путь не назывался, он всегда Единственен для каждого из нас, [Авт.]).
Суфизм - это не религия, ибо он вне ограничений веры и верований, которые создают различия религий в мире. Суфизм - ЭТО ПЕРЕМЕНА ВЗГЛЯДА НА ЖИЗНЬ. И это сущность всей Мировой Религии, ибо его мало заботит, какую веру люди исповедуют, при условии, что они будут правильно понимать.
Идея Суфиев заключается в том, чтобы рассмотреть Жизнь, поднявшись над ней. Суфий считает, что необходимо жить в миру, но, в то же время, не принадлежать ему.
Бог любого народа - его Бог. Нет такого духовного учителя любой веры, который бы не был его учителем. Нет такого Священного Писания, которое он бы не принял, так как он почитатель Света и последователь Любви, он свободен от всех различий и особенностей мира.
Различие Имен во Вселенной для него - Вуаль Иллюзии, которая укрывает Единство, Единую Жизнь. Живет только ОДИН, и все проявления для Суфия являются проявлением той, одной Жизни. Все, что рождается, создается и формируется, подобно пузырькам в океане жизни. Вместо того чтобы смотреть на их ограничения, он видит в них Неограниченную Жизнь.
[Хазрат Инайят Хан. Метафизика. Жемчужины океана незримого. Суфизм].
Его цель в жизни - высвободить заточенную Душу из пут ограничений, чего он достигает повторением святых Имен Бога (Тахлиль), например:
"Ла иллаха илля лах” – нет Бога, кроме Аллаха.
لا اله الا الله
'Он есть Всё', 'Всё из Него' – инверсии этой формулы.
Ср., [Руми. Рубайят]:
Смысл фразы 'Он есть всё' – в форме тела твоего.
Дух твой может быть спасён знаньем – 'Мир весь из Него'.
[С.Сечив. Интернет].
А также постоянным размышлением о Божественном идеале и постоянно усиливающейся Любовью к Божественному Возлюбленному до тех пор, пока Возлюбленный Бог в своем совершенстве не проявится его видению (Бака – بقا, - состояние Вечность в Абсолюте), а несовершенное "я" не исчезнет из его поля зрения, - обретение Истинной Сущности через Духовное растворение в Боге, ИСЧЕЗНОВЕНИЕ 'Я' В БОГЕ (فناء – Фана).
Бог Суфиев не имеет никакого отношения к полемике схоластов, духовенства и атеистов, т. к. Суфии считают, что Божественное познается только в результате Индивидуального Опыта.
Это Внутренний Путь, не связанный с внешними проявлениями религиозного сознания. Это тот, кто УМИРАЕТ С ЛЮБОВЬЮ К ГОСПОДУ (Отец как 1-ая эманция в Троичности).
Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод Суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель — Бог.
Суфизм - ЭТО ТО, ЧТО ПРИХОДИТ С ЧЕЛОВЕКОМ, а не то, что ему преподносят. Суфии считают, что все, что мы видим, чувствуем и переживаем в обычной жизни, является всего лишь ЧАСТЬЮ ВЕЛИКОГО ЦЕЛОГО. Некоторых Измерений мы можем достичь только в результате усилий. Они Реальны, как Реальна подводная часть айсберга, но в обычных условиях воспринять их невозможно. Снова сравнивая их с невидимой частью айсберга, можно сказать, что размеры их намного превышают видимую часть.
Тогда ОТНОШЕНИЕ К ОБЫЧНОЙ ЖИЗНИ подвергается пересмотру. Внутренняя жажда Человека рассматривается не как фрейдистская потребность, а как ЕСТЕСТВЕННЫЙ ИНСТРУМЕНТ, ПРИСУЩИЙ УМУ И ПРЕДНАЗНАЧЕННЫЙ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПОМОЧЬ ЕМУ ОБРЕСТИ ИСТИНУ.
Руми учит, что в действительности люди не могут разобраться в своих Желаниях. Их внутренняя жажда проявляется в сотнях Желаний, которые они считают своими потребностями.
Как показывает опыт, эти Желания не имеют под собой реальной основы, потому что после их осуществления жажда все же остается…
Одни могут считать людей злыми, другие — добрыми. Это объясняется тем, что одни одержимы идеей Непривлекательности, а умы других заняты разработкой концепции Добра, - «Крючок и рыба неразлучны».
Суфий постигает науку Отделения для того, чтобы пережить то, к чему он стремится, а не просто увидеть это. Направляя его поиск, Учитель советует ему размышлять над словами Руми:
«Когда голодный и сытый смотрят на кусок хлеба,
они видят разные вещи».
…
[Дж. Нурбахш. Психология суфизма, Ч.2, гл. Практика суфизма].
Задачей Суфия является самоподготовка с целью создания условий для полноправной работы органа восприятия и деятельности, которая будет оказывать продолжительное действие.
[Идрис Шах. Суфизм, с. 373-374].
Цель Суфизма — постижение Истины. Постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и просветление.
Воздержание и одиночество не являются принципами Суфизма. То есть они не являются той дисциплиной, которая ведет к Духовному Совершенству. Скорее, они представляют собой предписания, необходимые для восстановления равновесия.
Поскольку служение людям и сосредоточенность на Боге требуют Энергии, Суфий знает о необходимости соответствующей диеты. Прием пищи сам по себе не представляет ценности. Важно лишь использование содержащейся в еде энергии.
[Дж. Нурбахш. Психология суфизма, Ч.2, гл. Практика суфизма].
Суфизм относится к Мистической тенденции в Человеческой Природе. Его роль заключается в том, чтобы привести в Движение Духовную Культуру ради достижения Духовного Спокойствия.
Суфийская концепция Мистического Пути исходила из Идеи Нравственного Очищения и Совершенствования Человека ( ср., А.Ф.Лосев говорит о нашем мире как мире Становления ), который для этой Цели должен был пройти целую серию устойчивых этико-моральных и кратковременных, возникающих как мгновенная вспышка Света, Психических состояний.
[Руми, Коммент. О.Ф.Акимушкина, с. 221-222].
Суфизм учит как очистить Душу и улучшить моральный облик, как построить свой Внешний и Внутренний мир, дабы достичь Вечного Счастья. Его задача – очищение Души, а Цель – достижение Вечного Счастья и Блаженства.
[Шейх ал-Ислам Закарийа ал-Ансари. В кн.: Коранический Суфизм, с. 11].
Суфизм имеет две основные технические цели:
- показать человеку его таким, каков он есть;
- помочь ему развить его Истинное Внутреннее Я, его постоянную часть.
[Суфийский поиск по Уставу Хильми, Мевлеви. В кн.: Мыслители Востока. Идрис Шах, с. 191].
У Суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление. Он существовал всегда, потому, что Свет всегда был Внутренней Сущностью Человека. В Высших своих проявлениях этот Свет может быть назван ЗНАНИЕМ БОГА, БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТЬЮ - Суфизмом. Суфизм всегда был практикуем, а его провозвестниками были люди Сердца; поэтому он также принадлежит мастерам-основателям, как и всем остальным.
Когда пришел Христос, Суфии были в числе первых, прислушавшихся к его учению, а во времена Мухаммада Суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв (одно из толкований происхождения слова "Суфизм" связывает его с названием горы Джафа) …
Традиция гласит, что Суфии существовали во все времена и во всех странах. Суфии как таковые и под тем же именем существовали и до Ислама, но если было название для последователей учения, то само учение названия не имело…
[Хазрат Хан. Метафизика. Гл. Метафизика, мистицизм звука, интернет].
Суфизм — школа Духовных состояний, а не рассуждений. Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому Суфийские Шейхи утверждают:
Все то, что может быть выражено в словах,
не есть Суфизм.
[Дж. Нурбахш. Психология суфизма, Ч.2, гл. Практика суфизма
Путь Самосовершенствования и Самопознания традиционно разделялся Суфиями на 3 этапа:
1. Шариат (شرع) – буквальное исполнение Откровенного Закона (т.е. мои слова), [Кор’ан, Предание].
Это Явная Наука Логического Познания путем расчленения, – анализа и синтеза, – Внешний Путь, cтупень "уверенного знания”. Поводырь Шариата – Рассудок;
Ср., [К 5:52 (48)]:
…Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь
(شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً - Закон и Путь)…
Это Путь Ортодоксального Ислама - Путь в однозначностях Крайностей в мире Множества. Он базируется на Религиозном Праве, Своде Законов и правил, составленных на основе Кор’ана и Сунны (Шари’а - شرع), согласно Букве Закона, а не Духу Его. Эти нормы определяют и формируют убеждения и нравственность, и являются источником конкретных норм, регулирующих поведение, [Фиш. Руми, с. 136; Ислам. Энциклопедический словарь; Авт.]. Это Экзотерическое (Внрешнее) Откровение, [Дж. Нурбахш], которое Суфии считают цепями.
2. Тарикат (الطريقة) – Истина, - Сокровенный, Внутренний Путь экспериментальной психологии (т.е. мои действия). Это ступень "полной уверенности” на основе Опыта. Образ Пути порождает образ Стоянок (مقام - макама) - ступени на Духовном Пути. Этот этап Мистического (т.е. того, что за Пределами нашего Пятеричного восприятия в Грубой Материи ) Пути и Истина, и Путь к Истине. Это Путь нравственного Самосовершенствования к слиянию с Абсолютом, - Наивысшая Реальность, непроявленный, неизменный и трансцендентный, глубинная Самость Бога, Душа человеческой души, подлинное Абсолютное Бытие.
Поводырь Тариката – Любовь, - Четвертое состояние в Восхождении.
Ср, [Руми, с. 52]:
От Бога идем, и к Богу придем.
Нет власти иной, кроме власти Аллаха,
Мы идем Ниоткуда, и придем в Никуда…
Суфий — это тот, КТО ДВИЖЕТСЯ К ИСТИНЕ ПОСРЕДСТВОМ ЛЮБВИ И ПРЕДАННОСТИ. Он, или она, знает, что постижение Истины возможно только ДЛЯ СОВЕРШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину, - Божественная Реальность, состояние вне Имен, качеств и определений.
Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и соответственно его понимание Истины бессознательно искажается.
3. Хакикат (حقيقة) – РЕАЛЬНОЕ, ПОДЛИННОЕ БЫТИЕ ( т.е. мое Внутреннее состояние вне Времени, Имен и Качеств), ступень "Истинной уверенности”, состояние Познавшего (Ариф - عريف) , Суть Истины, ибо это состояние Полного Слияния Субъекта и Объекта и Растворение в Субъекте (так называемое Спасение).
Таким образом, эти Три этапа Пути Суфия включают в себя Три состояния Сознания: знать, видеть и быть, это Ступени приведения в соответствие собственного нравственного и житейского Опыта с полученными знаниями.
[Руми, с. 135, 136-140]…
Суфии – ученики потомков древних Мудрецов и Брахманов глухих, неизвестных областей Верхней Индии, от которых они получили Знания по Астрологии, Медицине и древнему Эзотерическому Учению…
[Изида, Т. 2, с. 391].
Это Учение также во многом соприкасается с Теософией1 ( ибо проповедует Всемирную Веру и внешнее уважение и терпимость ко всем народным Экзотерическим Верованиям) и с Масонством2…
История Суфизма.
Учение Суфизма разделилось на четыре школы.
Первая из них - НАКШИБАНДИ, главную роль в которой играет символизм, ритуалы и обряды.
Второй стала КАДИРИ, учившая мудрости на основе исламской религии Востока.
Третья, СУХРВАРДИ, учила таинству жизни, раскрывающемуся через метафизические знания и практики самоконтроля.
Четвертой стала ЧИШТИЯ, представлявшая духовный идеал в области поэзии и музыки.
Эти четыре ветви дали многочисленные ростки, проникшие в Аравию, Турцию, Палестину, татарские земли, русский Туркестан, Букхару, Афганистан, Индию, Сибирь и другие области Азии.
В каждой школе ЦЕЛЬ ОСТАЕТСЯ ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ, МЕНЯЮТСЯ ЛИШЬ МЕТОДЫ ЕЕ ДОСТИЖЕНИЯ. Высшей целью всякой суфийской школы было и остается достижение того совершенства, которое проповедовал Иисус Христос и о котором в Библии (Мф 5:48) сказано:
...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
…
В наши дни задачей Суфийского Движения является установление лучшего взаимопонимания между отдельными людьми, народами и расами, а также помощь тем, кто стремится найти Истину.
Его основное положение - утвердить осознание Божественности Человеческой Души; для этого и дано Суфийское Учение.
[Инайят Хан. Метафизика. Гл. Учение суфиев, Ч. 1, интернет].
…
Суфии всех орденов досконально изучают «Алхимию счастья» Газали и труды Ибн-аль-Араби, поэтому они хорошо знакомы с этими направлениями мышления, которые считаются современными, и с их ограниченностью.
Суфизм сам по себе является Психологической системой, причем намного более развитой, чем любая Психологическая система, получившая доселе развитие на Западе.
Эту Психологию нельзя назвать Восточной, но только Общечеловеческой.
[Идрис Шах. Суфизм, с. 209-210, 214, 295, 333, 334, 302, 303, 308-310].
Суфии имеют 4 Ступени Посвящения:
1. Хаст – человеческая Природа, на которой Догматы Ислама и его Законы преданно соблюдаются. Это Испытательная ступень, со строгим внешним соблюдением Исламских Обрядов, с объяснением Сокровенного значения каждой церемонии и Догмы;
2. Тарегут – Получение Возможности. Это Метафизическое обучение, когда откладываются все Экзотерические (Внешние) Религиозные Обряды. Все Мысли посвящены Наслаждению Созерцания;
3. Араф – состояние Знания, сродни Вдохновению или Йогической Интуиции. Это ступень Мудрости (Посвящение в Сокровенную Природу Вещей);
4. Хагегут – Истина. Это Заключительная Правда ( состояние достижения Божественных Сил и Завершения Единения с Единым Вселенским Божеством в Экстазе, который сменяет полную Неосведомленность об Экстатических состояниях ). Состояние Святости, подобное Святости Архонта (Начало, свободное от оков мирской жизни). Все Желания и предметы Желаний, все Идеи отброшены.
Все Четыре Завесы снимаются и Человек способен общаться с Богом напрямую, искрой которого он является.
[Тибетская Йога, с. 73-74].
Суфизм, в зависимости от внешних условий, использует все особенности человеческого общения: приспосабливая свои теории к потребностям общества, Суфийские певцы и поэты создавали произведения, которым суждено было стать Классическим Наследием Востока. В тех кругах, где привычным делом были развлечения и легкомыслие, Суфийское Учение проявляло себя с помощью Музыки и Танцев, оно использовало романтические и волшебные сказки, и в особенности юмор.
Идея сосредоточения на теме Любви и Отделения Человека от его Цели была давно занесена в военные круги, где Рыцарство и Идея поисков Возлюбленной и Конечной Реализации Человека привели к созданию новой литературы и возникновению Рыцарских Орденов, сыгравших впоследствии заметную роль и на Востоке, и на Западе.
[Суфии: Восхождение к истине, гл. Дополнения… путешественники и виноград].
…
Суфизм испытал преследования со стороны Ортодоксального духовенства (Мансур-ль-Халладж, ум в 922г, он стал символом Суфийского Мученичества), причем, кроме идейных противоречий, сыграли свою роль политические мотивы и придворные интриги. В XI-XII вв Суфизм был признан Ортодоксией, хотя споры ведутся до сих пор.
[Коранический суфизм, с. 214-215].
Некоторые способы Поиска Помощи Бога:
1. Молитва (Арабск.الصلوة – Салат, – Пожелание Блага; перс. Намаз), но должна быть понята ее Внутренняя Функция. В Молитве есть Тайный смысл. Практикование Молитвы выявляет Скрытые Элементы, [Газали. В кн.: Мыслители Востока. Идрис Шах, с. 173].
2. Вера (ﺍﻴﻣﺎﻦ - Иман) в Бога и Доверие Ему.
3. Терпение (صبر - Сабр).
4. Хвала, благодарность Всемогущему ( شكر - Шукр) за Его Благословение нам ( на определенной ступени это делается взаимно).
Ср., [К 14:7]:
Вот возвестил Господь:
"Если возблагодарите (شَكَرْتُمْ) , Я умножу (т.е. Само на Себя, на Физическом и Духовном Планах) вам…
Ценность Благодеяния реализуется после того, как оно теряется. Некоторые Блага, вызывающие Подавленность, выступают как Проклятия (لعن – смена Планов Бытия).
За Беды благодарят также, как и за Блага, [Мухаммад. В кн.: Коранический Суфизм, с. 37], ибо Беды порождены нами для нашего Уравновешивания, с Целью Выживания нашего Жизне-потока.
5. Раскаяние (توبة - Тауба, استغفر - Истигфар) – полная смена психологической ориентации, устремленность к Истине, к Абсолюту. т.е. решимость порвать с обычным формальным отношением к Шариату и отдаться самоусовершенствованию.
Газали указывает, что для того, чтобы в себе развить Высшие способности, необходимо сначала заметить свою гордость и собственными достижениями преодолеть ее.
Ср., [К 17:25 (27)]:
Господь ваш лучше знает, что у вас в душах, если вы добродеющий.
И поистине, Он к обращающимся прощающ!
…
Согласно [Коранический Суфизм, с. 43]:
Он Прощает тех, кто Обращается к Нему с Раскаявшимся Сердцем.
6. Память, Памятование (ذكرى – Зикр, - Внутреннее Памятование).
Ср., [К 2:152] в изложениии [Мир Валиддин]:
Когда вы помните Меня, Я буду помнить вас.
Это состояние "Душа с Душою говорит” – взаимное Памятование Внешнего и Внутреннего Я, Посвящение состояние Сердцевины, Средоточия…
Ислам (الاسلام).
Букв.:Мир, Покой
Это Имя тождественно Евр Шалом (שלום) - один из Аспектов стабильности Мира, состояние Кли-Сосуд, заполненный Светом. Когда Творец Сокрыт – שלם, т.е. Цельный, Полный, Оплачивающий, [Авт.].
Покой, - это цель каждой души (истинное существование; состояние: постоянство в Возлюбленном, т.е. в Боге) , и разные учителя человечества приходили показать путь, что ведет к этой цели.
Религия - это средство приблизиться к цели, но не сама цель.
[Хазрат Хан. Метафизика, интернет].
Смысловое значение Имени Ислам - добровольное, ненасильственное и осознанное следование за Богом, Его Законами, как Дар, необходимый нам для выживания и становления нашей Сущности в Крайностях Хаоса нашего мира. Это предание себя Богу, но не покорность, не рабство, которое есть Зависимость от собственных порождений! - Путь Прямой.
Ср., [К 3:17 (19)]:
Поистине, религия
(الدِّينَ –искренность и доброжелательность к Аллаху и его Книге, согласно Хадисам)
пред Аллахом – ислам (الإِسْلاَم) …
Наш вариант:
Поистине, Религия пред Богом – Путь Прямой.
Имя Ислам – Имя Мира и Прямого Пути, т.е. оно не только не принадлежит узко к конкретному Учению, а оно Родственно нашему миру Отображенного Света Творца. Ислам объединяет, но не разъединяет, ибо Аллах - Един.
Ср., [К 4:124 (125); 2:114 (120)]:
Кто лучше по религии, чем тот
( مِّمَّنْ أَسْلَمَ - т.е. чем тот, кто следует Прямым Путем),
кто предал свой лик Аллаху,
будучи добродеющим,
и последовал за общиной Ибрахима, ханифа?
(مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً - Евр. Авраам)
Поистине, Аллах взял Ибрахима другом (إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً)!
إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَى …
…Скажи: "Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь!"…
Наш вариант:
… но ты скажи, что Божий Путь есть Путь Прямой
( т.е. Путь порождений в Материи Творящего, в Проявлении Порождающей мира Берущих, в Единстве ВременнОго).
И далее:
а если ты последуешь за их страстями
(أَهْوَاءهُم - смысловой оттенок: за их средой, - свойствами нашего мира)
после пришедшего к тебе истинного знания
(الْعِلْمِ – Чистый Разум, - Изначальное состояние Сознания, Нечто Неизменное, Отображенное и не одинаково Данное нам в нашем мире Времени),
то не будет тебе от Аллаха ни близкого, ни помощника.
Это одна из Трех Мировых Религий эпохи Материализма, Тройственно разделившихся, согласно Закону Аналогии дифференцировавшимся мирам как Огненный, Эфирный, Плотный.
…
Школы Ислама. Две основные ветви:
- сунниты, - последователи политических преемников Мухаммеда;
- шииты, - последователи потомков семьи Мухаммеда.
Главная цель последователей Ислама - наслаждаться вечной жизнью, духовной и физической, в раю с Аллахом. Рай - это место всех радостей и удовольствий, в котором верующий будет жить среди прекрасных садов и фонтанов, вкушая отборные яства, которые подают прекрасные девы… Идеальным человеческим обществом видится исламская теократия.
[Танец с Шивой. Экам Сат Анеках Пантхах. Интернет].
Таково сегодняшнее представление об Исламе. Однако Ислам – Имя Не Нарицательное, т.е. оно не принадлежит к определенному классу явлений или предметов, ибо это – все то же Учение от Единого о Возвращении в Исходное состояние, данное нам на определенной Ступени нашего Становления "так, чтобы мы поняли”, [Буддийская притча]. И потому Истинный, Первоначальный Ислам Суфии называют Суфизмом. Это соответствует нашим представлениям о том, что каждая Религия Истинна в своем Начале, напр., Иудаизм – в Каббале, Христианство – в Назорействе… как Единое Знание.
В наше Время Ислам - это Религия Внешнего Служения Богу в Отображенном (искаженном) Свете Творца нашего мира, ибо ее Логос – Аллах (الله), с Кодом, равным 66 (سو – код Отображенного Света Творца), т.е. Нисходящий (т.е. Логос). Этот Код может быть прочитан как мир Отображенного Света Творца в Творении – Соединении Двух Аспектов Не-Двойственности: Духа и Материи. Этот Код (Каб. סו) Зеркален Коду 26 (כו), - Коду Нисходящего в Законах Мусы (т.е. в Торе Моисея в Религии Прямого Света Творца).
Ср., [К 46:9(10), 11 (12)]:
Скажи: "Подумали ли вы, если он от Аллаха,
а вы не уверовали в него.
(فَآمَنَ وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى مِثْلِهِ
но свидетель из сынов Исраила засвидетельствовал о ему подобном, и он уверовал),
а вы возгордились?"
Поистине, Аллах не ведет прямо народ неправедный!
И до него ниспослана книга Мусы (كِتَابُ مُوسَى – Тора Моисея) - имамом и милостью.
А это - книга, подтверждающая истинность на арабском языке, чтобы увещевать тех, которые неправедны, и как радостная весть для добродеющих.
Следовательно, Религия Ислам – Путь Внешнего служения Богу на Физическом Плане в Отображенном Свете Творца, в нашем мире и главная Функция Религии Ислам - Вечное Поддержание Существования Планов Бытия. Ибо по Лунному Календарю, согласно Закону Мусы (Моисея), Пятничная Вечерняя Молитва мусульман начинается в начале Субботы (Седьмого Дня, т.е. Обскурации). Это соответствует Принципам Религии Ислам, Религии нашего, Отображенного мира Творца, свойством которого является алогическое Становление в мирах Времени, в мирах последовательного наступления событий. Но это также и Связывает этот мир, которому служит Ислам, с Будущим миром (Ахирот - اخيرة), которому служит Иудаизм, подобно другим Религиям нашего мира, - у каждой – своя функция…
Сущность Ислама записана в Хадисах, согласно [Ибн Умар], как Пять столпов Ислама или Пять основных актах Веры, которым следует каждый мусульманин в мире:
1.Шахада (شهد) – Свидетельство о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что – Мухаммад – Посланник Его (символ Веры):
اشهد لا اله الا الله ومحمد رسول له
2.Салат (الصلوة) - совершение Молитвы (Намаз),
3. Выплате Закята (زكاة – Очистиительная Милостыня),
В [Коранический суфизм, с. 209] вместо Закята указан Джихад (جهد – внутренняя борьба с самим собой) – более позднее и одно из самых спорных понятий Ислама, по мнению редактора этой книги.
4. Совершении Хаджа (حج - Паломничество), по возможности,
5. Соблюдении Поста (صوم - Арабск. Саум, турецк-татарск.Ураза) в месяц Рамадан (رَمَضَانَ), - месяц Терпения – 9-ый месяц Лунного календаря – один их Четырех Священных месяцев [наряду с Мухаррам'ом (1-ый), Раджаб’ом (7-ой), Ша’бан’ом (8-ой)], когда ниспослан был Кор’ан.
"Ислам постигается, понимается и познается подобно тому, как все познается во Внешнем, в Физическом мире”, согласно [Избранные Хадисы, 8, с. 17], в нашем изложении:
يدرس الاسلام كما يدرس وشى الثوب
Согласно Хадисам в [Сады Праведных 67, с. 54; Избранные хадисы 1, с. 619]:
Одним из признаков хорошего Исповедания Ислама яляется Отказ от (Всего) того, что его не касается (بعنيه - еще: не связывает, не заботит, ибо эти Качества привязывают нас к Материи, - Проявленному Свету Творца).
Ислам – ВременнОе явление как всякое служение на Физическом Плане.
Ср., [Избранные Хадисы 8, с. 18]:
… Наступит такое время, когда Ислам станет блеклым,
как обеспечиваются и тускнеют ткани.
Никто не будет знать про Уразу, Хаддж и Закят.
В конце концов наступит такая Ночь (символ Материи),
что заберется Кор’ан, и ни один Его Айат не останется3…
Как все Имена ВременнОго мира, Ислам разрушает, сносит все, что было и не было в Бытии до него (т.е. до совокупности Все-Ничто, до Ветхого Днями), согласно [Избранные Хадисы, 14, с. 20]:
الاسسلام يهدم ما كان قبله
Четыре Корня Ислама излагаются в [1000 и 1 ночь, Т. 5, с. 27]:
1. Здравые Верования.
2. Искренность в Стремлении к Цели.
3. Память о Законе.
4. Верность Обету.
Гнозис в Исламе.
Традиционно, Гностики – Язычники, - древняя Мудрость, насыщенная Божеством, Источник Знания, из него Иудаизм и его ответвления, Христианство и Ислам… заимствовали все то Вдохновение, которое было в них от этого Родителя…
Гнозис - состояние Всеведения, Знания и Понимания Божественных и Земных Мистерий. Оно Едино на уровне Поля. Это Знание Духовного и Священного Даруется через Посвящение.
Гностиицизм Суфизма – ВАХДАТ (وحدة), - ЕДИНСТВО. Вахдат - не только Присутствие Божества, но, хотя и ВременнОе Воплощение Его, Слияние Личного Божества (7-ой, Высший Принцип), Высшего Я с Человеком для Откровения или для Пожизненного Пребывания в нем. Апостол Павел называл это состояние Храм Божий, - это когда СЛОВО СТАНОВИТСЯ ПЛОТЬЮ.
Личным Богом называют Тело Причинности, Прототип Монады (Единицы, Оккультно – Бессмертной части Человека, развивающейся до Конечной Цели – состояния Абсолюта), согласно [Т.Д., Т. 3, с. 68].
Ср., [К 4:108 (108)]:
Они скрываются от людей, но не скрываются от Аллаха.
Он - с ними (в тексте: مَعَهُمْ - Он с ними вместе)…
Вахдат - Высшее состояние в Человеке, Первое Прозрение, Определенность, Реальность (т.е. Вне-ВременнОе состояние) Мухаммада - аль-Хакикваталь-Мухамидийя. Это – Первый Абсолют, и это Первый уровень Нисходящего (1-ый Спуск) Второго Плана, когда Гностик предполагает Бытие Бога как Того, Кто Осознает Себя и Знает обо всех потенциальных возможностях своей Сущности, что Существует только Он, и Никто, кроме Него, у Него есть Потенция Самовыражения.
Вахдат-Единство представляется Гностику как Свет Сущности (Таджалли-и-Дхат – Свет Озарения), и он впитывает его в себя, при этом отличающие его знания и наблюдения исчезают, и он уходит от того, что принадлежит ему, и проходит через то, что принадлежит Богу.
Когда он возвращается к Сознанию (Nous), он обозначает эту стадию как Невидимое Невидимого (Гхайбт-аль Гхаб - غيبة الغياب) . Это План Абдийята (عبدياة) , который по поводу Отрицания Знания исчезает из Поля Видимости.
Благодаря своему собственному Присутствию и Отсутствию, Гностик отличает Божественные Ранги и включает Точки Времени, Всеобщность и Детали, Присутствие и Отсутствие в них.
Однако Реальность (т.е. ВневременнОе) Свободна от всех этих Аспектов. Ему принадлежит только Сущность-Дхат (ذات), которая каждый миг выражает Себя через Все Три Озарения-Таджалли (تجلى - Богоявление), идентичные друг другу, - там, где Точки Времени вообще не имеют никакого значения…
Человека Гностики считают состоящим из Трех частей:
- Материи, или Тела;
- Души — явления Двойственного, тяготеющего как к Телу, так и к Духу;
- Духа — Духовно-Божественного элемента человеческой Природы.
[Суфии: Восхождение к истине, гл. Дополнения].
Шер

Примеч.:
1) Теософия - букв.: Богомудрие, - Религия Мудрости (т.е. Соединения Духа и Материи – Функция Спасителя). Божественная Мудрость – СУЩНОСТЬ И ОСНОВА всех мировых Религий и Философий, в частности, Арийского Учения. В ее основе – связь всех Религий одной глубокой Мистической Нитью, – научно-религиозный синтез или состояние примирения Разума и Сердца.
Теософия не может быть Религией или Сектой, она есть квинтэссенция самой Высшей Философии во всех ее Аспектах…
[Теософский словарь, с. 391-392; Изида, Т,1, с. 52-53; Оккультизм или магия, с. 5-6, 148, 176-177, 329, 560].
2) Масоны или Франкмасоны - Тайное Братство Вольных Каменщиков, - тех, кто очищает и освобождает Дух Тела от ига Кристаллизации и Материальности, кто стремился мирно объединить человечество в религиозном братском союзе.
[А.Мень. Кн. 1, с. 189].
По своему происхождению – Древний Гностицизм или Раннее Эзотерическое Христианство...
[Скрижали, с. 683-687].
3) Ср. День и Ночь Брамы: совокупность Четырех Юг в 4.320.000 Солнечных лет (лет Смертных), или, 12.000 Божественных лет как чередование периодов Созидания и Формирования Материального Мира и периода Покоя в рамках Мирового Цикла. День и Ночь Брамы - равны, по продолжительности, т.е. их период составляет 2160.000.000. земных лет.
[Изида, Т. 2, с. 535; Теософский словарь, с. 138, 288; Скрижали, с. 293, 295].

Литература:

1. Коран. Изд. Короля Фахка ибн Абдид Азиз, с. 704.
2. Коран. Перевод акад. И.Ю. Крачковского. Изд. "Восточная литература”, 1963, с. 113.
3. Коран. Перевод проф. Г.С. Саблукова М., СПб, "Дом Бируни”, 1990, с. 1169.
4. Избранные Хадисы. Шейх Мухаммад Юсуф Кандехлави, Шейх Мухаммад Са’ад Кандехлави. Изд. Казань, Центр инновационных технологий, 2003г., с. 640.
5. Сады Избранных (Хадисы) из слов господина посланников. Серия: Основы Ислама. Составитель: имам Мухйи-д-Дин Абу Закарийа Бин Шариф ан-Навави. [Сады Праведных]. Изд. Дом "Бадр”, 2001, с. 879.
6. Коранический Суфизм. Личное предопределение. Божественное Присутствие и Сущность Бога. Добро и Зло. Мир Валиддин. М.-СПб, изд. "Диля”, 2004, с. 224.
7. Руми. Поэма о скрытом смысле, Избранные притчи. Пер. с персидск. Н.Гребнев. Составление, подстрочные перевод, послесловие и комментарии О.Ф.Акимушкина. Изд. "Наука”, гл. ред. вост. лит-ры. М., 1986, с. 270.
8. Инайят Хан. Метафизика. 2004г. Интернет.
9. Идрис Шах. Суфизм. М., "Калашников, Комаров и Кo”, 1992, с. 446.
10. Мыслители Востока. Идрис Шах. Пер. с англ. Х.Б.Номада, изд. "Лориэн”, Фирма С.Е.Т., 1994, с.191.
11. Нурбахш. Дж. Психология Суфизма, Интернет.
12. Суфии: Восхождение к истине. М., изд-во Эксмо, 2003, с.640. (Серия «Антология мысли»). ISBN 5-04-007641-Х. Составление, пересказ текстов, предисловие, словарь Лео Яковлева, Интернет.
13. Книга Тысячи и Одной ночи, в 8-ми тома. Перевод с арабск. М.А.Салье. Гослитиздат, М., 1958-1959гг.
14. Тибетская Йога и Тайные Доктрины. Т. 1, 2. Изд. Киев, 1993г.
15. Садгуру Шиваия Субрамуния Свами. Танец с Шивой. Современный катехизис Индуизма. Интернет.
16. Мень А. История религий. В поисках Пути, Истины и Жизни. Т. 1, Т. 2. М., "Инфра-М”, 1998.
17. Блаватская Е.П. Скрижали астрального света. [Скрижали]. М., "Эксмо”, 2002, с. 896.
18. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и Теософии. В 2-х томах [Изида]. М., "Эксмо”, 2002.
19. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 4-х книгах (в II-х частях). Перевод Е.И.Рерих. Изд. М., "Прогресс”, 1992; Ч. III, Новосибирск, 1993, с. 511.
20. Блаватская Е.П. Теософский словарь [Теософский словарь]. М., "Сфера”, 1994, с. 573.Изида
21. Фиш Радий. Джалаледдин Руми. Изд. "Наука”. Гл. ред. Вост. лит. М., 1987, с. 266
22. Гафуров А. Имя и история. Об именах арабов, персов, таджиков и тюрков. Словарь. Изд. "Наука”, Гд. Ред. Вост. Литер., М., 1987, с. 221.
23. Ислам. Энциклопедический словарь. М., "Наука”, гл.ред.вост.литер., 1991, с. 315.
24.Сечив С., интернет.